신조와 신앙고백EN

아우크스부르크 신앙고백

1530 · 필리프 멜란히톤

해설

아우크스부르크 신앙고백은 1530년 아우크스부르크 제국 의회에서 루터파 제후와 도시들이 황제 카를 5세 앞에 내놓은 고백으로, 필리프 멜란히톤이 썼습니다. 그리스도 때문에 믿음으로 의롭다 하심을 받는다는 복음을 중심으로 교리 스물한 조와 바로잡은 폐습 일곱 조를 담았으며, 오늘도 세계의 루터교회가 으뜸가는 신앙고백으로 받습니다.

높은 고딕 궁륭 천장 아래 회의장에서 황제가 닫집 아래 앉아 있고, 제후들과 신하들이 벤치에 줄지어 앉은 가운데 한 사람이 황제 앞에 서서 문서를 읽습니다.
안드레아스 눈처, 〈1530년 아우크스부르크 신앙고백의 제출〉, 1740년 이전 · 출처

황제 앞에서 읽은 고백

1529년 가을 오스만 제국의 군대가 빈을 에워쌌습니다. 황제 카를 5세는 투르크에 맞서려면 먼저 제국을 가른 종교 분열을 가라앉혀야 했고, 1530년 아우크스부르크에 제국 의회를 소집하며 양편의 의견을 서로 앞에서 듣겠다고 했습니다. 한 해 전 슈파이어 제국 의회에서 복음을 따르는 제후와 도시들은 다수의 결정에 맞서 항의서를 냈는데, ‘프로테스탄트’라는 이름이 여기서 나왔습니다. 이제 그들은 자기들의 믿음을 글로 밝혀야 했습니다. 서문이 말하듯 황제는 각 신분이 의견을 독일어와 라틴어로 내라고 요구했습니다.

작센 선제후 요한은 비텐베르크의 신학자들에게 이 일을 맡겼고, 글은 루터의 동료 필리프 멜란히톤(1497–1560)이 썼습니다. 멜란히톤은 스물한 살에 비텐베르크 대학의 헬라어 교수가 되어 루터 곁에서 일했고, 1521년 첫 개신교 조직신학으로 꼽히는 『신학총론』을 펴냈습니다 멜란히톤, 신학총론. 화해를 바라는 그의 온건한 성품이 이 고백의 어조에 배어 있습니다. 루터는 1521년 보름스 칙령으로 법의 보호 밖에 있었기에 아우크스부르크에 갈 수 없었고, 작센 선제후령 남쪽 끝의 코부르크 성에 머물며 편지로 의견을 나누었습니다.

멜란히톤은 처음에 그해 봄 비텐베르크 신학자들이 마련한 조항들을 바탕으로 작센의 개혁을 변호하는 글을 준비했습니다. 그러나 요한 에크가 개혁자들의 글에서 뽑은 404개 조항을 이단으로 고발하자 교리 전체를 고백하는 글로 넓혔고, 이 글은 여러 제후와 도시의 공동 고백이 되었습니다. 초안을 읽은 루터는 선제후에게 이 글이 아주 마음에 들며 고칠 것이 없고, 자기는 그렇게 부드럽고 조용히 걸을 줄 모른다고 써 보냈습니다.

1530년 6월 25일 오후, 아우크스부르크의 주교 관저에서 작센의 재상 크리스티안 바이어가 황제와 제국 신분들 앞에서 독일어 본문을 읽었습니다. 황제는 라틴어 본문을 듣기를 바랐으나 선제후의 청으로 독일어 본문을 읽었다고 전해지며, 낭독은 두 시간쯤 걸렸다고 합니다. 독일어와 라틴어 사본은 함께 황제에게 건네졌습니다. 서명한 이들은 작센 선제후 요한과 헤센 방백 필리프를 비롯한 일곱 제후와, 자유 제국 도시인 뉘른베르크와 로이틀링겐이었습니다. 1531년 멜란히톤이 변증과 함께 펴낸 첫 공인판의 표지에는 시편의 이 말씀이 실렸습니다.

왕들 앞에서도 주의 증언들을 말하며 부끄러워하지 아니하고

시 119:46

매튜 헨리는 이 구절에서 "우리는 사람들 앞에서 하나님의 진리와 도를 인정하기를 결코 두려워하거나 부끄러워하지 않도록 기도해야 합니다"라고 씁니다 매튜 헨리.

두 부분의 짜임

서문은 이 고백이 서로의 글을 견주어 화합에 이르려는 것이며, 그렇게 되지 않으면 자유로운 기독교 공의회에 호소하겠다고 말합니다. 본문은 두 부분입니다.

부분조항다루는 것
제1부1–21조하나님, 원죄, 그리스도, 칭의, 교회와 성례, 국가, 선행 등
제1부 맺음말이 교리에 성경과 보편 교회에 어긋나는 것이 없다는 요약
제2부22–28조두 가지 형태, 사제의 혼인, 미사, 고해, 전통, 서원, 주교의 권세
맺음말줄인 다른 폐습들과 더 설명할 준비

제1부는 신앙의 조항들을 고백하며, 그 대부분이 ‘우리 교회들은 … 가르친다’는 말로 되어 있습니다. 1조는 니케아 공의회의 삼위일체 고백을 받고, 2조는 아담의 타락 이후 모든 사람이 하나님을 두려워함도 신뢰함도 없이 육적인 욕망을 지닌 채 태어나며 이 타고난 병이 참으로 죄라고 고백하며, 3조는 사도신경을 따라 그리스도를 고백합니다. 루터파는 새 종파가 아니라 옛 교회의 믿음 안에 있다는 것입니다. 4–12조가 칭의와 교회와 성례를 다룬 뒤, 13조는 성례가 믿음을 일깨우고 굳게 하려고 주어졌으니 믿음과 함께 받아야 한다고 하고, 14조는 바르게 부름을 받지 않은 사람은 교회에서 공적으로 가르치거나 성례를 베풀 수 없다고 합니다. 16조는 그리스도인이 공직을 맡고 재판하고 정당한 전쟁에 나가고 맹세하고 혼인할 수 있다고 합니다. 17조는 그리스도께서 마지막 날 나타나 모든 죽은 자를 살리시고 심판하시리라고 고백하며, 부활 전에 경건한 자들만이 세상 나라를 차지하리라는 생각을 물리칩니다. 18조는 사람의 의지가 시민적 의는 어느 정도 이룰 수 있으나 성령 없이는 하나님의 의를 이룰 수 없다고 말합니다. 21조는 성인들의 믿음과 선행은 본받되 그들을 부르지 말고 유일한 중보자 그리스도를 부르라고 가르칩니다. "만일 누가 죄를 지어도 우리에게 아버지와 함께 계신 변호자가 계시니 곧 의로우신 분 예수 그리스도시라" (요일 2:1).

여러 조항은 끝에서 펠라기우스주의나 재세례파처럼 그들이 잘못이라 여긴 가르침을 물리칩니다. 제1부 맺음말은 이 교리에 ‘성경이나 보편 교회와 어긋나는 것이 전혀 없으며’ 다툼은 몇몇 폐습에 관한 것이라고 정리합니다. 제2부의 머리말은 우리 교회들이 ‘어떤 신앙 조항에서도’ 보편 교회와 다르지 않고 새로 들어온 폐습 몇 가지를 그만두었을 뿐이라며, 양심을 거슬러 그것을 지키라고 강요하지 말아 달라고 청합니다. 맺음말은 면벌부와 순례 같은 다른 폐습은 길어질까 줄였다고 하고, 부족한 것이 있으면 성경에 따라 더 설명하겠다고 맺습니다. 제1부가 무엇을 믿는지 말한다면, 제2부는 그 믿음 때문에 교회의 실천이 어떻게 달라졌는지 말합니다.

믿음으로 의롭다 하심과 새 순종

이 고백의 심장은 4조입니다.

또한 우리 교회들은, 사람이 자기 자신의 힘이나 공로나 행위로는 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을[죄 사함과 의를 얻을] 수 없고, 그리스도 때문에 믿음을 통하여 값없이[은혜로] 의롭다 하심을 받는다고 가르친다.

아우크스부르크 신앙고백 4조

이 믿음은 그리스도 때문에 내가 은혜 안에 받아들여지고 죄가 사하여졌다고 믿는 믿음이며, 그리스도께서는 자기의 죽음으로 우리 죄를 위해 만족을 이루셨습니다. 조항은 하나님께서 이 믿음을 의로 여기신다고 하며 로마서 3장과 4장을 가리킵니다. 멜란히톤은 뒤에 쓴 변증에서 이 조항을 그리스도교 교리의 으뜸가는 주제라고 불렀습니다.

일을 하지 아니할지라도 경건치 아니한 자를 의롭다 하시는 이를 믿는 자에게는 그의 믿음을 의로 여기시느니라.

롬 4:5

20조는 이 교리가 왜 중요한지 양심의 경험으로 말합니다. 전에는 사람들이 행위의 교리로 괴로워하며 복음에서 위로를 듣지 못했고, 어떤 이들은 은혜를 얻으려고 수도원으로 들어갔습니다. 그러나 양심은 ‘어떤 행위로도 평온해질 수 없고, 오직 믿음으로만’ 평온해집니다. 바울의 말 그대로입니다. "우리가 믿음으로 의롭게 되어 우리 주 예수 그리스도를 통해 하나님과의 화평을 누리는도다" (롬 5:1). 20조는 여기서 말하는 믿음이 악인과 마귀도 아는 역사 지식이 아니라, 죄 사함을 믿고 하나님을 부르는 신뢰라고 덧붙입니다.

5조는 이 믿음을 얻게 하려고 복음을 가르치고 성례를 베푸는 직무가 세워졌다고 고백합니다. 성령께서는 말씀과 성례를 도구로 삼아 주어지고, ‘하나님께서 기뻐하시는 곳에서 기뻐하시는 때에’ 복음을 듣는 이들 안에 믿음을 일으키십니다. "믿음은 들음에 의해 오며 들음은 하나님의 말씀에 의해 오느니라" (롬 10:17). 그래서 5조는 성령이 외적인 말씀 없이 사람의 준비로 주어진다고 생각한 이들을 물리칩니다. 하나님은 우리 안의 느낌보다 밖에서 들려오는 말씀으로 우리를 찾아오시니, 루터교회가 설교와 성례를 그토록 귀히 여기는 까닭이 여기 있습니다.

그러면 선행은 어떻게 됩니까? 6조는 이 믿음이 선한 열매를 맺어야 하고, 사람은 하나님께서 명하신 선행을 하되 그것이 하나님의 뜻이기 때문에 해야지 그것으로 칭의를 얻으리라 믿고 해서는 안 된다고 말하며 주님의 말씀을 듭니다. "이와 같이 너희도 명령받은 그 모든 일들을 행한 뒤에 이르기를, 우리는 무익한 종이니이다. 우리는 해야 할 우리의 의무를 하였나이다, 하라" (눅 17:10).

20조는 선행을 금한다는 비난에 답하며, 믿음으로 성령을 받으면 마음이 새로워져 선을 행할 수 있다고 하고 암브로시우스의 말로 ‘믿음은 선한 의지와 선한 행위를 낳는다’고 합니다. 이 고백이 암브로시우스의 것으로 인용한 글 가운데 몇은 오늘 다른 저자의 것으로 여겨집니다. 20조는 믿음과 성령이 없으면 사람의 본성은 하나님을 부를 수도, 그분께 소망을 둘 수도, 십자가를 질 수도 없다고 말합니다. 주님의 말씀대로 "나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없느니라" (요 15:5). 그러므로 이 교리는 선행을 막는 것이 아니라 어떻게 선을 행할 수 있는지 보여 줍니다. 우리는 "그리스도 예수님 안에서 선한 행위를 하도록 창조된 자들"입니다 (엡 2:10). 개혁교회도 선행을 구원의 값이 아니라 감사의 열매로 고백하니 (하이델베르크 요리문답 86문), 여기서 두 전통은 같은 자리에 섭니다. 믿음과 칭의 과와 칭의란 무엇인가?에서 더 다룹니다.

교회와 성례, 그리고 회개

가운데 둥근 그림에서 루터와 츠빙글리가 탁자를 사이에 두고 성찬을 두고 논쟁하고, 그 둘레에 칼뱅과 메노 시몬스, 에라스무스 같은 인물들의 초상이 둘러 있다.
빌럼 스텔링크(발렌테인 빙 원화), 〈1529년 마르부르크 회담〉, 1854–1856년 · 출처

7조는 교회를 이렇게 정의합니다.

그런데 교회는 성도들의 회중[모든 신자의 모임]이며, 그 안에서 복음이 바르게 가르쳐지고[순수하게 설교되고] 성례가 바르게[복음에 따라] 베풀어진다.

7조

교회의 참된 일치를 위해서는 복음의 교리와 성례의 집행에 일치하는 것으로 ‘충분하다’고 조항은 말합니다. 사람이 만든 의식은 어디서나 같을 필요가 없습니다. "한 주와 한 믿음과 한 침례가 있으며" (엡 4:5). 8조는 이생의 교회에 외식하는 자와 악한 자가 섞여 있어도 말씀과 성례는 그리스도의 제정 때문에 효력이 있다고 하며 도나투스주의를 물리칩니다. 벨직 신앙고백 29조는 같은 두 표지에 권징을 더해 참 교회의 표지를 셋으로 듭니다.

9조는 세례가 구원에 필요하고, 세례로 하나님의 은혜가 제공되며, 어린아이도 세례로 하나님께 드려져 그분의 은혜 안에 받아들여진다고 고백합니다. 개혁교회도 유아에게 세례를 주지만, 은혜와 구원이 세례에 분리될 수 없게 매여 있지는 않다고 말합니다 (웨스트민스터 신앙고백 28장 5항).

10조는 짧지만 가장 많은 논쟁을 낳았습니다.

주의 만찬에 관하여 우리 교회들은, 그리스도의 [참] 몸과 피가 [떡과 포도주의 형태 아래] 참으로 임재하며, 주의 만찬에서 먹는 [그리고 받는] 자들에게 [거기서] 나누어 주어진다고 가르친다.

10조

루터교회는 주님의 말씀을 있는 그대로 믿습니다. "받아서 먹으라. 이것은 내 몸이니라" (마 26:26). 떡과 포도주는 그대로 있으나, 그것과 성례로 하나 된 그리스도의 참 몸과 피가 먹고 마시는 모든 이에게 주어집니다. 믿는 이에게는 죄 사함과 생명이 되고, 합당치 않게 먹는 이에 대해서는 바울이 "주의 이 빵과 이 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄가 있으리로다"라고 경고합니다 (고전 11:27). 루터 소교리문답도 이 성례를 ‘떡과 포도주 아래 있는 우리 주 예수 그리스도의 참 몸과 피’라고 가르칩니다. 조항 끝의 ‘이와 달리 가르치는 자들’은 츠빙글리와 남부 독일의 개혁자들을 염두에 둔 말로 여겨집니다. 1529년 마르부르크에서 루터와 츠빙글리는 다른 조항에는 거의 다 합의하고도 이 점에서 갈라섰고 마르부르크 조항, 같은 의회에 스트라스부르를 비롯한 네 도시는 따로 신앙고백을 냈습니다.

개혁교회의 고백은 여기서 다르게 말합니다. 웨스트민스터 신앙고백 29장 7항은 합당하게 받는 이들이 믿음으로 실제로 참으로, 그러나 영적으로 그리스도를 받는다고 하면서, 그분의 몸과 피가 ‘떡과 포도주 안에나 함께나 아래에 신체적이거나 육적으로 있지 않으나’ 믿음에게 참으로 임재하신다고 고백합니다. 하이델베르크 요리문답 79문은 우리가 표를 ‘몸의 입으로 받는 것만큼 실제로 성령의 역사로 말미암아 그분의 참된 몸과 피에 참여한다’고 말합니다. 두 전통은 그리스도께서 성찬에서 참으로 자신을 주신다는 데 함께 서되, 루터교회는 그분의 몸이 떡과 함께 입으로 받아진다고, 개혁교회는 하늘에 계신 그분께 성령으로 믿음으로 참여한다고 고백합니다. 루터교회는 무엇보다 주님의 분명한 말씀에 기대고, 그 말씀대로 될 수 있는 까닭을 그리스도의 인격에서 설명합니다. 두 본성이 한 인격 안에 나뉠 수 없이 결합되어 있어 높아지신 그분의 인성도 하나님의 권능에 참여한다는 것입니다 일치신조 8조. 그래서 루터교회는 개혁교회의 설명이 그 말씀을 약하게 할까 염려합니다. 개혁교회는 그리스도의 몸이 참된 사람의 몸으로 하늘에 계신다고 보아, 그 몸이 여러 곳에 함께 있다는 설명을 받아들이지 않습니다. 루터교회가 ‘공재설’이라는 이름을 받아들이지 않는 까닭을 설명하는 공재설 항목과 성찬: 그리스도의 영적 임재 과에서 더 볼 수 있습니다.

11조는 개인 사죄 선언을 교회에 남기되 모든 죄를 낱낱이 고하는 것은 불가능하니 필요하지 않다고 하며 시편을 듭니다. "누가 능히 자기 잘못들을 깨달으리요?" (시 19:12). 12조는 회개를, 죄를 깨달아 양심이 두려워하는 통회와 복음과 사죄 선언으로 생겨나 그리스도 때문에 죄가 사하여짐을 믿는 믿음의 두 부분으로 풀고, 그 열매로 선행이 따른다고 합니다. 25조는 사죄 선언을 ‘하늘에서 울려오는 음성’으로 믿으라고 가르칩니다. "너희가 누구의 죄들이든지 사면하면 그것들이 사면될 것이요" (요 20:23). 개혁교회는 개인 고해를 교회의 정해진 예식으로 두지 않았지만, 복음을 선포할 때 참된 믿음으로 약속을 받는 이들에게 죄 사함이 공개적으로 증언되며 이로써 천국 열쇠가 쓰인다고 가르칩니다 (하이델베르크 요리문답 84문). 또 12조는 한 번 의롭다 하심을 받은 사람이 성령을 잃을 수 없다는 생각을 물리치는데, 개혁교회는 참으로 부르심을 받은 이들이 끝까지 견딘다고 고백합니다 (웨스트민스터 신앙고백 17장 1항). 구원을 잃을 수 있는가?에서 두 견해를 나란히 볼 수 있습니다.

바로잡은 폐습들

제2부의 일곱 조항은 모두 4조로 돌아갑니다. 22조는 주님이 잔을 두고 "너희는 다 그것을 마시라"고 하셨으므로 (마 26:27) 평신도에게도 떡과 잔을 함께 준다고 합니다. 23조는 독신을 지킬 수 없는 이들에게 바울이 "불타는 것보다 결혼하는 것이 나으니라"고 했고 (고전 7:9) 옛 교회의 사제들도 혼인했으니, 사람의 법이나 서원이 하나님의 제정을 없앨 수 없다고 말합니다.

24조는 미사를 없앴다는 비난에 미사가 ‘큰 경외심으로’ 거행된다고 답합니다. 백성을 가르치려고 독일어 찬송을 섞고, 점검을 받은 이들이 함께 성례를 받게 하며, 돈을 받고 드리던 사적 미사를 그만두었을 뿐이라는 것입니다. 바로잡은 것은 그리스도께서 고난으로 원죄를 위해 만족을 이루셨고 매일의 죄를 위해서는 미사를 제물로 드리게 하셨다는 견해, 그래서 미사가 행해진 행위 자체로 산 자와 죽은 자의 죄를 없앤다는 견해였습니다. 3조가 이미 고백했듯 그리스도께서는 원죄뿐 아니라 모든 자범죄를 위한 제물이 되셨고, 그분의 고난은 모든 죄를 위한 제물이요 만족이었습니다.

그분께서는 거룩히 구별된 자들을 단 한 번 헌물을 드림으로 영원토록 완전하게 하셨느니라.

히 10:14

주님이 "나를 기억하여 이것을 행하라"고 하신 것은 (눅 22:19) 그분의 은택을 기억하고 그것이 참으로 내게 주어짐을 믿으라는 뜻이라고 24조는 풉니다. 가톨릭 교회는 트리엔트 공의회에서 미사가 십자가의 한 제사를 피 흘림 없이 드리는 참된 제사라고 정했고 트리엔트 공의회, 미사의 제사에 관한 교령, 오늘도 미사가 십자가의 희생을 되풀이하는 것이 아니라 그 한 희생을 현재화한다고 가르칩니다.

26조와 27조는 음식의 구별과 수도 서원처럼 은혜를 얻으려고 만든 규례를 다룹니다. 금식과 절기 자체를 버리자는 것이 아니라, 그것을 지켜야 은혜를 얻는다고 가르쳐 양심을 괴롭히고 믿음의 의를 가리는 것을 바로잡자는 것입니다. 28조가 인용하듯 바울은 "아무도 먹는 것이나 마시는 것으로 인하여 또 거룩한 날이나 월삭이나 안식일에 관하여 너희를 판단하지 못하게 하라"고 했습니다 (골 2:16). 27조에 따르면 그리스도인의 완전은 ‘독신 생활이나 구걸이나 남루한 옷’에 있지 않고, 하나님을 진심으로 경외하며 그리스도 때문에 하나님이 은혜로우심을 믿고 자기 소명 안에서 부지런히 선을 행하는 데 있습니다. 가정과 일터와 공직에서 하는 일도 하나님이 기뻐하시는 거룩한 일이라는 루터교회의 소명 이해가 여기서 나옵니다.

28조는 주교의 권세를 다룹니다. 그 권세는 복음을 전파하고 죄를 사하거나 그대로 두며 성례를 집행하는 권세이니 칼의 권세와 섞어서는 안 됩니다. 주교는 교회의 질서를 위해 규정을 만들 수 있으나, 그것을 구원에 필요한 것으로 삼아 양심을 묶어서는 안 됩니다.

그리스도께서 자유로 우리를 자유롭게 하셨으니 그러므로 그 자유 안에 굳게 서고 다시 속박의 멍에를 메지 말라.

갈 5:1

주교가 복음에 어긋나는 것을 명하면 "사람들보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라" (행 5:29). 그래도 이 고백은 주교의 다스림을 빼앗으려 하지 않고, 복음이 순수하게 가르쳐지게 해 달라고만 청합니다. 그래서 루터교회는 주교직 자체를 버리지 않았고, 스웨덴과 핀란드를 비롯해 오늘 많은 루터교회에 주교가 있습니다. 개혁교회와 장로교회는 말씀의 목사들이 동등하고 장로들과 함께 다스리는 질서를 세웠습니다 (벨직 신앙고백 31조; 장로 정치 과). 예배에서도 15조와 28조는 죄 없이 지킬 수 있고 질서에 유익한 의식은 지키되 구원에 필요하다고 여기지 말라고 하니, 루터교회가 옛 예전과 교회력을 많이 지켜 온 까닭이 여기 있습니다. 많은 개혁교회와 장로교회는 하나님이 말씀에서 정하신 방식으로 예배해야 한다고 고백합니다 (웨스트민스터 신앙고백 21장 1항).

그 뒤의 역사와 오늘의 루터교회

붉은 글자와 검은 글자로 찍은 16세기 책 표지로, 맨 위에 CONCORDIA라는 큰 글자가 있고 그 아래 독일어 고딕 활자 여러 줄과 작은 장식 무늬가 있습니다.
『일치서』(콘코르디아)의 표지, 드레스덴, 1580년 · 출처

1530년 8월 3일, 에크를 비롯한 가톨릭 신학자들이 쓴 ‘논박서’(Confutatio)가 황제의 이름으로 낭독되었고, 황제는 루터파가 논박되었다고 선언했습니다. 멜란히톤은 낭독 때 받아 적은 내용을 바탕으로 답변을 썼으나 황제는 받지 않았고, 그는 이를 다듬어 1531년 『아우크스부르크 신앙고백 변증』으로 펴냈습니다. 칭의를 다룬 부분이 가장 긴 이 책은 고백을 풀이하는 가장 중요한 글이 되었습니다. 의회는 루터파 신분들에게 이듬해 4월까지 로마 교회와 다시 하나가 될지 답하라고 정했고, 그들은 1531년 초 슈말칼덴 동맹을 맺어 서로를 지키기로 했습니다.

1540년 멜란히톤은 라틴어 본문을 고친 판을 냈는데, 이 ‘수정판’(Variata)은 10조를 떡과 포도주와 함께 그리스도의 몸과 피가 참으로 제시된다고 고치고 다르게 가르치는 이들에 대한 배척을 뺐습니다. 개혁파 쪽에서는 이 판을 받아들이기가 더 쉬웠습니다. 1538년부터 1541년까지 스트라스부르에 머물며 그 무렵의 종교 회담들에 참석한 칼뱅은 뒤에, 자기가 이 고백에 저자 멜란히톤이 풀이한 뜻대로 기꺼이 서명했다고 말했습니다. 흔히 수정판에 서명한 것으로 보지만, 언제 어디서였는지는 분명하지 않습니다. 그러나 그 뒤 루터교회는 1530년의 수정되지 않은 본문을 기준으로 삼았습니다. 1555년 아우크스부르크 화의는 이 고백을 따르는 제국 신분들을 법으로 인정했습니다. 그래서 개혁 신앙을 받아들인 팔츠의 프리드리히 3세도 1566년 아우크스부르크 제국 의회에서 화의의 보호를 잃을 위기에 놓이자, 자기가 이 고백에서 벗어나지 않았다고 변론했다고 전해집니다 (하이델베르크 요리문답). 1580년 6월 25일, 고백을 읽은 지 꼭 50년 되는 날 세 신경과 이 고백, 그 변증, 슈말칼덴 조항, 루터의 대·소교리문답, 일치신조 등을 묶은 『일치서』가 나왔습니다.

오늘 루터교세계연맹은 헌장에서 세 신경과 루터교회의 신앙고백들, 특히 수정되지 않은 아우크스부르크 신앙고백과 루터 소교리문답을 하나님 말씀의 순수한 해설로 여긴다고 밝힙니다. 일치서 전체를 받는 교회도 있고, 덴마크와 노르웨이의 교회처럼 세 신경과 이 고백과 소교리문답을 고백 문서로 두는 교회도 있지만, 목사들은 대개 임직할 때 이 고백에 따라 가르치겠다고 약속합니다. 몇몇 루터교회의 교회력은 6월 25일을 이 고백을 드린 날로 기억합니다. 한국에도 기독교한국루터회 같은 루터교회가 있습니다. 1999년 루터교세계연맹과 가톨릭 교회는 바로 아우크스부르크에서 칭의에 관한 공동 선언에 서명했고 의화 교리에 관한 공동 선언, 1973년 유럽의 여러 루터교회와 개혁교회는 로이엔베르크 협약으로 서로 강단과 성찬을 나누기로 했습니다. 성찬의 차이가 여전히 교회를 가른다고 보는 루터교회들도 있습니다.

오늘 이 고백을 읽는 몇 가지 길이 있습니다. 첫째, 4조에서 시작해 다른 조항들이 그 조항과 어떻게 이어지는지 따라 읽습니다. 교회와 성례와 회개와 폐습에 관한 조항이 모두 그리스도 때문에 믿음으로 받는 용서를 지키려는 것임을 보게 됩니다. 둘째, 제2부는 1530년의 교회가 겪은 일을 떠올리며 역사 속에서 읽고, 사람의 규례로 양심을 묶지 말라는 그 원리를 오늘 내가 속한 교회에 비추어 봅니다. 셋째, 조항마다 인용한 성경을 직접 찾아 읽고, 멜란히톤의 변증을 곁에 두면 짧은 조항의 뜻이 풀립니다. 넷째, 다른 전통의 그리스도인이라면 서로 다른 점은 그 교회가 고백하는 말 그대로 듣고, 같은 점은 함께 감사합니다.

이 고백은 다툼보다 화합을 구하며 썼고, 황제 앞에서도 부끄러워하지 않았으며, 무엇보다 두려워하는 양심에게 그리스도 때문에 값없이 주시는 용서를 전하려 했습니다. "수고하고 무거운 짐 진 모든 자들아, 너희는 내게로 오라. 내가 너희에게 안식을 주리라" (마 11:28). 루터와 이 시대의 이야기는 루터: 십자가 신학과 칭의 과에서 더 볼 수 있습니다.

출처

  1. 필리프 멜란히톤, 신학총론 1521
  2. 루터와 츠빙글리, 마르부르크 조항 1529
  3. 루터교, 일치신조 8 (1577)
  4. 트리엔트 공의회, 미사의 제사에 관한 교령 1562
  5. 루터교 세계연맹·가톨릭교회, 의화 교리에 관한 공동 선언 1999

본문

서명자 명단은 싣지 않았습니다.

카를 5세 황제에게 드리는 서문

지극히 무적이신 황제 폐하, 카이사르 아우구스투스, 지극히 인자하신 주군이시여. 황제 폐하께서는 아우크스부르크에서 제국 의회를 소집하시어, 기독교의 이름과 종교의 가장 잔악하고 대대로 내려온 오랜 원수인 투르크인에 맞설 원조에 관하여, 곧 오래 계속되는 끊임없는 전쟁 준비로써 그의 광포와 공격에 어떻게 저항할 수 있을지를 논의하게 하셨습니다. 또한 폐하께서는 우리의 거룩한 종교와 기독교 신앙에 관한 분열 때문에 의회를 소집하셨으니, 이는 이 종교 문제에서 여러 편의 의견과 판단을 서로의 앞에서 듣고, 상호 간의 사랑과 온유와 너그러움으로 서로 이해하고 헤아리며, 양편의 글에서 잘못 다루어지거나 잘못 이해된 것들을 제쳐 두고 바로잡아, 이것들을 조화시켜 하나의 단순한 진리와 그리스도인다운 화합으로 되돌리려는 것이었습니다. 그리하여 이후로 하나의 거짓 없는 참된 종교를 우리가 받아들이고 지키며, 우리가 한 분 그리스도의 신민이요 병사인 것처럼 또한 일치와 화합 가운데 하나의 기독교회 안에서 살게 하려는 것이었습니다. 그리고 아래에 이름을 적은 저희 선제후와 제후들은 저희와 결합된 다른 이들과 함께, 다른 선제후들과 제후들과 신분들과 더불어 앞서 말한 제국 의회에 부름을 받았으므로, 황제의 명령에 지극히 겸손히 순종하고자 일찍 아우크스부르크에 왔으며, 자랑하려는 마음 없이 아뢰거니와 저희는 가장 먼저 도착한 이들 가운데 있었습니다.

그리하여 황제 폐하께서는 다른 여러 일과 함께, 이 회의가 시작될 바로 그때에 아우크스부르크에서 제국의 제후들과 신분들에게 제안하게 하시기를, 제국의 각 신분은 황제의 칙령에 따라 자기의 의견과 결정을 독일어와 라틴어로 제시하고 제출하라고 하셨습니다. 이에 저희는 수요일에 협의한 뒤, 다음 금요일에 저희 편에서 저희 신앙고백의 조항들을 제출하겠다고 황제 폐하께 답변하였습니다.

그러므로 황제 폐하의 뜻을 받들고자, 저희는 이제 종교 문제에 관하여 저희 설교자들과 저희 자신의 신앙고백을 제출합니다. 이 신앙고백의 교리는 거룩한 성경과 하나님의 순수한 말씀에서 나온 것으로, 설교자들이 지금까지 저희의 영방과 공국과 영지와 도시들에서 선포하고 교회들에서 가르쳐 온 것입니다. 제국의 다른 선제후들과 제후들과 신분들도 앞서 말한 황제의 제안에 따라 비슷한 문서로, 곧 라틴어와 독일어로 이 종교 문제에 관한 자기들의 의견을 제출한다면, 저희는 여기 저희의 지극히 인자하신 주군이신 황제 폐하 앞에서, 이미 지명된 제후들 및 저희의 벗들과 함께, 쓸 수 있는 방식과 길에 관하여 우호적으로 견해를 견주어 볼 준비가 되어 있음을 아룁니다. 이는 명예롭게 할 수 있는 데까지 저희가 합의에 이르고, 양편 사이의 문제를 미움에 찬 다툼 없이 평화롭게 논의하여, 하나님의 도우심으로 분열을 없애고 하나의 참되고 일치된 종교로 되돌리며(황제 폐하의 칙령의 취지대로, 우리가 모두 한 분 그리스도 아래 있는 신민이요 병사인 것처럼 또한 한 분 그리스도를 고백해야 합니다), 모든 것을 하나님의 진리로 되돌리려는 것입니다. 저희는 이것을 허락하여 주시기를 지극히 간절한 기도로 하나님께 간구합니다.

그러나 나머지 선제후들과 제후들과 신분들, 곧 상대편과의 사이에서 이 종교 문제를 다루는 일이 황제 폐하께서 지혜롭게 마땅하다고 여기신 방식대로, 곧 이와 같이 서로 문서를 제출하고 저희 사이에서 차분히 협의하는 방식으로 진행되지 않거나 아무 결과도 거두지 못한다 하더라도, 저희는 그리스도인다운 화합을 증진할 수 있는 일이라면(하나님과 선한 양심이 허락하는 일이라면) 어떤 것도 결코 회피하지 않는다는 분명한 증거를 남길 것입니다. 그리고 황제 폐하와 제국의 다른 선제후들과 신분들, 그리고 종교에 대한 진실한 사랑과 관심으로 움직이는 모든 이들, 이 문제에 공정하게 귀 기울이고자 하는 모든 이들은 저희와 저희에게 속한 이들의 신앙고백에서 이것을 너그러이 헤아려 아시게 될 것입니다.

또한 황제 폐하께서는 제국의 선제후들과 제후들과 다른 신분들에게 한 번만이 아니라 여러 차례 뜻을 밝히셨고, 주후 1526년에 열린 슈파이어 제국 의회에서는 폐하께서 내려 주시고 정해 주신 황제의 훈령과 위임의 형식에 따라 다음과 같은 내용을 낭독하고 공포하게 하셨습니다. 곧 황제 폐하께서는 폐하의 이름으로 밝히신 어떤 이유들 때문에 이 종교 문제에서 어떤 것도 결정하려 하지 않으시고 결론을 내리실 수도 없으나, 로마 교황이 그 직무에 따라 공의회를 소집하도록 힘써 노력하시겠다는 것이었습니다. 같은 문제가 한 해 전 슈파이어에서 열린 지난번 공개 의회에서도 더 자세히 제시되었습니다. 거기서 황제 폐하께서는 저희의 벗이시며 인자하신 주군이신 보헤미아와 헝가리의 왕 페르디난트 전하를 통하여, 그 뒤에는 대변인과 황제의 위원들을 통하여, 다른 여러 제안과 함께 다음과 같은 제안을 하게 하셨습니다. 곧 황제 폐하께서는 제국 안에 있는 폐하의 대리인들과 제국의 의장과 고문관들과 레겐스부르크에 모인 다른 신분들의 사절들이 공의회를 소집하기로 한 결의를 아시고 깊이 헤아리셨으며, 폐하께서도 공의회를 소집하는 것이 유익하리라고 판단하셨다는 것입니다. 또 이번에 황제 폐하와 로마 교황 사이에 조정되어야 할 문제들이 합의와 그리스도인다운 화해에 가까워지고 있었으므로, 폐하께서는 교황이 공의회를 소집하도록 설득될 수 있으리라는 것을 의심하지 않으셨다는 것입니다. 그러므로 황제 폐하께서는 교황이 폐하와 함께 되도록 빨리 그러한 공의회의 소집을 위한 서신을 발송하는 데 동의하도록 힘쓰시겠다는 뜻을 알리셨습니다.

그러므로 이 종교 문제에서 저희와 상대편 사이의 차이가 우정과 사랑 가운데 해결되지 않는다면, 저희는 전에도 그리하였듯이 이제 여기서 모든 순종으로 황제 폐하 앞에 나아가, 그러한 보편적이고 자유로운 기독교 공의회에 출석하여 저희의 사안을 변호할 준비가 되어 있음을 아룁니다. 이 공의회의 소집에 관해서는 폐하의 치세에 열린 모든 제국 의회에서 선제후들과 제후들과 제국의 다른 신분들이 한뜻으로 행동하였고 일치된 표결로 결정하였습니다. 저희는 이 지극히 크고 중대한 문제에 관하여 이미 전에 마땅한 절차와 합법적인 형식에 따라 이 공의회의 회합에, 또한 황제 폐하께 저희의 항의와 상소를 제기하였습니다. 저희는 황제 폐하와 공의회 양쪽에 대한 이 상소를 여전히 고수합니다. 저희와 상대편 사이의 문제가 황제의 최근 소환장의 취지에 따라 우정과 사랑 가운데 조정되고 해결되어 그리스도인다운 화합에 이르지 않는 한, 저희는 이 문서로나 다른 어떤 문서로도 이 상소를 버릴 생각이 없으며 버릴 수도 없습니다. 이 상소에 관하여 저희는 여기서도 엄숙하고 공개적인 항의를 표명합니다.

영어 원문

Preface to the Emperor Charles V

Most Invincible Emperor, Cæsar Augustus, Most Clement Master: Inasmuch as Your Imperial Majesty has summoned a Convention of the Empire at Augsburg, to deliberate in regard to aid against the Turk, the most atrocious, the hereditary, and ancient enemy of the Christian name and religion, in what way, to wit, resistance might be made to his rage and assaults, by protracted and perpetual preparation for war: Because, moreover, of dissensions in the matter of our holy religion and Christian faith, and in order that this matter of religion the opinions and judgments of diverse parties may be heard in each other's presence, may be understood and weighed among one another, in mutual charity, meekness, and gentleness, that those things which in the writings on either side have been handled or understood amiss, being laid aside and corrected, these things may be harmonized and brought back to the one simple truth and Christian concord; so that hereafter the one unfeigned and true religion may be embraced and preserved by us, so that as we are subjects and soldiers of the one Christ, so also, in unity and concord, we may live in the one Christian Church: And inasmuch as we, the Elector and Princes, whose names are subscribed, together with others who are conjoined with us, in common with other Electors, and Princes, and States, have been called to the aforenamed Diet,—we have, in order to render most humble obedience to the Imperial Mandate, come early to Augsburg, and, with no desire to boast, would state that we were among the very first to be present.

When, therefore, Your Imperial Majesty, among other things, has also at Augsburg, at the very beginning of these sessions, caused the proposition to be made to the Princes and States of the Empire, that each of the States of the Empire, in virtue of the Imperial Edict, should propose and offer in the German and in the Latin language its opinion and decision; after discussion on Wednesday we replied to Your Imperial Majesty, that on the following Friday we would offer on our part the Articles of our Confession:

Wherefore, in order that we may do homage to the will of Your Imperial Majesty, we now offer in the matter of religion the Confession of our preachers and of ourselves, the doctrine of which, derived from the Holy Scriptures and pure Word of God, they have to this time set forth in our lands, dukedoms, domains, and cities, and have taught in the churches. If the other Electors, Princes, and States of the Empire, should in similar writings, to wit, in Latin and German, according to the aforementioned Imperial proposition, produce their opinions in this matter of religion: we here, in the presence of Your Imperial Majesty, our most Clement Lord, offer ourselves, prepared, in conjunction with the Princes and our friends already designated, to compare views in a kindly manner in regard to mode and ways which may be available, so that, as far as may honorably be done, we may agree, and the matter between us of both parts being peacefully discussed, with no hateful contention, by God's help the dissension may be removed, and brought back to one true accordant religion (as we are all subjects and soldiers under one Christ, so also we ought to confess one Christ, in accordance with the tenor of the decree of Your Imp. M.), and all things should be brought back to the truth of God, which with most fervent prayers we beseech God to grant.

But if, as regards the rest of the Electors, Princes, and States, those of the other party, this treatment of the matter of religion, in the manner in which Your I. M. has wisely thought fit it should be conducted and treated, to wit, with such a mutual presentation of writings and calm conference between us, should not go on, nor be attended by any result; yet shall we leave a clear testimony that in no manner do we evade any thing which can tend to promote Christian concord (any thing which God and a good conscience allow); and this Your I. M. and the other Electors and States of the Empire, and all who are moved by a sincere love of religion and concern for it, all who are willing to give an equitable hearing in this matter, will kindly gather and understand from the Confession of ourselves and of ours.

Since, moreover, Your I. M. has not once only, but repeatedly signified to the Electors, Princes, and other States of the Empire; and at the Diet of Spires, which was held in the year of our Lord 1526, caused to be recited and publicly proclaimed, in accordance with the form of Your Imperial instruction and commission given and prescribed: That Your I. M. in this matter of religion for certain reasons, stated in the name of Your Majesty, was not willing to determine, nor was able to conclude touching any thing, but that Your I. M. would diligently endeavor to have the Roman Pontiff, in accordance with his office, to assemble a General Council; as also the same matter was more amply set forth a year ago in the last public Convention, which was held at Spires, where through His Highness Ferdinand, King of Bohemia and Hungary, our friend and clement Lord, afterward through the Orator and the Imperial Commissioners, Your I. M., among other propositions, caused these to be made: that Your I. M. had known and pondered the resolution to convene a Council, formed by the Representatives of Your I. M. in the Empire, and by the Imperial President and Counselors, and by the Legates of other States convened at Ratisbon, and this Your I. M. also judged that it would be useful to assemble a Council; and because the matters which were to be adjusted at this time between Your I. M. and the Roman Pontiff were approaching agreement and Christian reconciliation, Your I. M. did not doubt that, but that the Pope could be induced to summon a General Council: Wherefore Your I. M. signified that Your I. M. would endeavor to bring it to pass that the Chief Pontiff, together with Your I. M., would consent at the earliest opportunity to issue letters for the convening of such a General Council.

In the event, therefore, that in this matter of religion the differences between us and the other party should not be settled in friendship and love, we here present ourselves before Your I. M. in all obedience, as we have done before, ready to appear and to defend our cause in such a general, free, and Christian Council, concerning the convening of which there has been concordant action and a determination by agreeing votes on the part of the Electors, Princes, and the other States of the Empire, in all the Imperial Diets which have been held in the reign of Your I. M. To this Convention of a General Council, as also to Your I. M., we have in the due method and legal form before made our protestation and appeal in this greatest and gravest of matters. To which appeal both to Your I. M. and a Council we still adhere; nor do we intend, nor would it be possible for us to forsake it by this or any other document, unless the matter between us and the other party should, in accordance with the tenor of the latest Imperial citation, be adjusted, settled, and brought to Christian concord, in friendship and love; concerning which appeal we here also make our solemn and public protest.

제1조 하나님에 관하여

우리 교회들은 한뜻으로 일치하여, 신적 본질의 단일성과 세 위격에 관한 니케아 공의회의 결정이 참되며 의심 없이 믿어야 할 것이라고 가르친다. 곧 하나님이라 불리고 또한 하나님이신 하나의 신적 본질이 있으니, 이 본질은 영원하시고, 몸이 없으시며, 나뉠 수 없으시고[부분이 없으시고], 능력과 지혜와 선하심이 무한하시며, 보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주시요 보존자이시다. 그러면서도 같은 본질과 능력을 지니시고 또한 함께 영원하신 세 위격, 곧 성부와 성자와 성령이 계신다. 그리고 그들은 ‘위격’이라는 이름을 교회의 저술가들[교부들]이 이 주제에서 사용한 그 의미로 사용하니, 곧 다른 것 안에 있는 부분이나 성질이 아니라 고유하게 자립하여 존재하는 것을 뜻한다.

그들은 이 조항을 거슬러 일어난 모든 이단을 정죄한다. 선과 악이라는 두 원리를 세우는 마니교도가 그러하고, 마찬가지로 발렌티누스파, 아리우스파, 에우노미우스파, 마호메트교도와 그와 같은 모든 자가 그러하다. 그들은 또한 옛 사모사타파와 새 사모사타파도 정죄한다. 이들은 오직 한 위격만 있다고 열심히 주장하면서, 말씀과 성령에 관하여 수사학자들의 방식으로 교활하고 불경하게 말장난을 하여, 말씀과 성령은 구별되는 위격이 아니며, 말씀은 소리 나는 말을 뜻하고 성령은 사물 안에 창조된 움직임을 뜻한다고 한다.

영어 원문

Of God

The churches, with common consent among us, do teach that the decree of the Nicene Synod concerning the unity of the divine essence and of the three persons is true, and without doubt to be believed: to wit, that there is one divine essence which is called and is God, eternal, without body, indivisible [without part], of infinite power, wisdom, goodness, the Creator and Preserver of all things, visible and invisible; and that yet there are three persons of the same essence and power, who also are co-eternal, the Father, the Son, and the Holy Ghost. And they use the name of person in that signification in which the ecclesiastical writers [the fathers] have used it in this cause, to signify, not a part or quality in another, but that which properly subsists.

They condemn all heresies which have sprung up against this Article, as the Manichees, who set down two principles, good and evil; in the same manner the Valentinians, Arians, Eunomians, Mohammedans, and all such like. They condemn also the Samosatenes, old and new; who, when they earnestly contend that there is but one person, do craftily and wickedly trifle, after the manner of rhetoricians, about the Word and Holy Ghost, that they are not distinct persons, but that the Word signifieth a vocal word, and the Spirit a motion created in things.

제2조 원죄에 관하여

또한 우리 교회들은, 아담의 타락 이후로 본성의 통상적인 경로를 따라 출생하는 모든 사람은 죄를 지니고 태어난다고 가르친다. 곧 하나님을 두려워함이 없고, 그분을 신뢰함이 없으며, 육적인 욕망을 지닌 채 태어난다. 그리고 이 병, 곧 타고난 결함은 참으로 죄이며, 세례와 성령으로 거듭나지 않은 모든 자를 지금도 정죄하고 그들에게 영원한 죽음을 가져온다고 가르친다.

그들은 펠라기우스파와 그 밖의 자들을 정죄한다. 이들은 이 타고난 결함이 참으로 죄임을 부인하며, 그리스도의 공로와 은택의 영광을 깎아내리려고, 사람이 자기 이성의 힘으로 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을 수 있다고 주장한다.

영어 원문

Of Original Sin

Also they teach that, after Adam's fall, all men begotten after the common course of nature are born with sin; that is, without the fear of God, without trust in him, and with fleshly appetite; and that this disease, or original fault, is truly sin, condemning and bringing eternal death now also upon all that are not born again by baptism and the Holy Spirit.

They condemn the Pelagians, and others, who deny this original fault to be sin indeed; and who, so as to lessen the glory of the merits and benefits of Christ, argue that a man may, by the strength of his own reason, be justified before God.

제3조 하나님의 아들에 관하여

또한 우리 교회들은, 말씀, 곧 하나님의 아들께서 복되신 동정녀 마리아의 태 안에서 사람의 본성을 취하셨으며, 그리하여 신성과 인성 두 본성이 한 위격 안에서 나뉠 수 없게 결합되어 있다고 가르친다. 그분은 한 그리스도이시요, 참 하나님이시며 참 사람이시다. 그분은 동정녀 마리아에게서 나시고, 참으로 고난을 받으시고, 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사되셨다. 이는 아버지를 우리와 화목하게 하시고, 원죄뿐 아니라 사람들의 모든 자범죄를 위한 제물이 되시려는 것이었다.

같은 그분께서 또한 음부에 내려가셨고, 사흘 만에 참으로 다시 살아나셨다. 그 후에 그분은 하늘로 오르셨으니, 이는 아버지 우편에 앉으시고, 영원히 통치하시며 모든 피조물을 주관하시고, 자기를 믿는 자들의 마음에 성령을 보내심으로 그들을 거룩하게 하시려는 것이다. 성령께서는 그들을 다스리시고[거룩하게 하시고, 정결하게 하시고, 굳세게 하시고], 위로하시고, 살리시며, 마귀와 죄의 권세에 맞서 그들을 지키실 것이다.

같은 그리스도께서 산 자와 죽은 자를 심판하시려고 드러나게 다시 오실 것이니, 사도신경이 이것들과 다른 일들을 선언하는 대로이다.

영어 원문

Of the Son of God

Also they teach that the Word, that is, the Son of God, took unto him man's nature in the womb of the blessed Virgin Mary, so that there are two natures, the divine and the human, inseparably joined together in unity of person; one Christ, true God and true man: who was born of the Virgin Mary, truly suffered, was crucified, dead, and buried, that he might reconcile the Father unto us, and might be a sacrifice, not only for original guilt, but also for all actual sins of men.

The same also descended into hell, and truly rose again the third day. Afterward he ascended into the heavens, that he might sit at the right hand of the Father; and reign forever, and have dominion over all creatures; might sanctify those that believe in him, by sending the Holy Spirit into their hearts, who shall rule [sanctify, purify, strengthen], comfort, and quicken them, and shall defend them against the devil, and the power of sin.

The same Christ shall openly come again, to judge the quick and the dead, according as the Apostles' Creed declareth these and other things.

제4조 칭의에 관하여

또한 우리 교회들은, 사람이 자기 자신의 힘이나 공로나 행위로는 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받을[죄 사함과 의를 얻을] 수 없고, 그리스도 때문에 믿음을 통하여 값없이[은혜로] 의롭다 하심을 받는다고 가르친다. 곧 그들이 그리스도 때문에 은혜 안에 받아들여지고 그들의 죄가 사하여진다고 믿을 때 그러하니, 그리스도께서는 자기의 죽음으로 우리 죄를 위하여 만족을 이루셨다. 하나님께서는 이 믿음을 자기 앞에서 의로 여기신다. 롬 3, 4장.

영어 원문

Of Justification

Also they teach that men can not be justified [obtain forgiveness of sins and righteousness] before God by their own powers, merits, or works; but are justified freely [of grace] for Christ's sake through faith, when they believe that they are received into favor, and their sins forgiven for Christ's sake, who by his death hath satisfied for our sins. This faith doth God impute for righteousness before him. Rom. iii. and iv.

제5조 교회의 직무에 관하여

이 믿음을 얻게 하려고 복음을 가르치고 성례를 베푸는 직무가 제정되었다.

말씀과 성례를 도구로 삼아 성령이 주어지기 때문이다. 성령께서는 하나님께서 기뻐하시는 곳에서 기뻐하시는 때에, 복음을 듣는 자들 안에 믿음을 일으키신다. 곧 하나님께서 우리의 공로 때문이 아니라 그리스도 때문에, 자기가 그리스도 때문에 은혜 안에 받아들여진다고 믿는 자들을 의롭다 하신다는 복음이다.

그들은 재세례파와 그 밖의 자들을 정죄한다. 이들은 성령이 외적인 말씀 없이 사람들 자신의 준비와 행위를 통하여 사람들에게 주어진다고 생각한다.

영어 원문

Of the Ministry of the Church

For the obtaining of this faith, the ministry of teaching the Gospel and administering the Sacraments was instituted.

For by the Word and Sacraments, as by instruments, the Holy Spirit is given: who worketh faith, where and when it pleaseth God, in those that hear the Gospel, to wit, that God, not for our merit's sake, but for Christ's sake, doth justify those who believe that they for Christ's sake are received into favor.

They condemn the Anabaptists and others, who imagine that the Holy Spirit is given to men without the outward word, through their own preparations and works.

제6조 새로운 순종에 관하여

또한 우리 교회들은, 이 믿음이 선한 열매를 맺어야 하며, 사람들은 하나님께서 명하신 선행을 하되 그것이 하나님의 뜻이기 때문에 해야 하고, 자기 행위로 하나님 앞에서 칭의를 공로로 얻으리라고 조금이라도 신뢰하여 해서는 안 된다고 가르친다.

죄 사함과 칭의는 믿음으로 붙잡히기 때문이다. 그리스도의 음성도 이렇게 증언한다. “너희도 명령받은 그 모든 일들을 행한 뒤에 이르기를, 우리는 무익한 종이니이다 … 하라.”

교회의 옛 저술가들도 같은 것을 가르친다. 암브로시우스는 이렇게 말한다. “그리스도를 믿는 자는 행위 없이 오직 믿음으로 값없이 죄 사함을 받아 구원을 얻으리라는 것, 이것이 하나님께서 정하신 바이다.”

영어 원문

Of New Obedience

Also they teach that this faith should bring forth good fruits, and that men ought to do the good works commanded of God, because it is God's will, and not on any confidence of meriting justification before God by their works.

For remission of sins and justification is apprehended by faith, as also the voice of Christ witnesseth: 'When ye have done all these things, say, We are unprofitable servants.'

The same also do the ancient writers of the Church teach; for Ambrose saith: 'This is ordained of God, that he that believeth in Christ shall be saved, without works, by faith alone, freely receiving remission of sins.'

제7조 교회에 관하여

또한 우리 교회들은 하나의 거룩한 교회가 영원히 존속할 것이라고 가르친다. 그런데 교회는 성도들의 회중[모든 신자의 모임]이며, 그 안에서 복음이 바르게 가르쳐지고[순수하게 설교되고] 성례가 바르게[복음에 따라] 베풀어진다.

그리고 교회의 참된 일치를 위해서는 복음의 교리와 성례를 베푸는 일에 관하여 일치하는 것으로 충분하다. 사람의 전통이나 사람이 제정한 의식이나 예식이 어디서나 같아야 할 필요도 없다. 성 바울이 “한 믿음과 한 침례가 있으며 한 하나님이 계시니 곧 모든 것의 아버지시라”고 말하는 바와 같다.

영어 원문

Of the Church

Also they teach that one holy Church is to continue forever. But the Church is the congregation of saints [the assembly of all believers], in which the Gospel is Rightly taught [purely preached] and the Sacraments rightly administered [according to the Gospel].

And unto the true unity of the Church, it is sufficient to agree concerning the doctrine of the Gospel and the administration of the Sacraments. Nor is it necessary that human traditions, rites, or ceremonies instituted by men should be alike every where, as St. Paul saith: 'There is one faith, one baptism, one God and Father of all.'

제8조 교회가 무엇인지에 관하여

교회는 본래 성도들과 참된 신자들의 회중이지만, 이생에서는 많은 외식하는 자와 악한 자가 교회 안에 섞여 있으므로, 악한 사람들이 베푸는 성례를 사용하는 것은 정당하다. 이는 그리스도의 음성(마 23:2)을 따른 것이니, “서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉아 있으니” 하신 말씀과 그 뒤에 이어지는 말씀이다. 그리고 성례와 말씀은 악한 사람들을 통하여 전해지더라도 그리스도의 제정과 명령으로 말미암아 효력이 있다.

그들은 도나투스파와 그와 같은 자들을 정죄한다. 이들은 교회에서 악한 사람들의 직무를 사용하는 것이 정당함을 부인하였고, 악한 사람들의 직무는 무익하며 효력이 없다고 주장하였다.

영어 원문

What the Church is

Though the Church be properly the congregation of saints and true believers, yet seeing that in this life many hypocrites and evil persons are mingled with it, it is lawful to use the Sacraments administered by evil men, according to the voice of Christ (Matt. xxiii. 2): 'The Scribes and the Pharisees sit in Moses' seat,' and the words following. And the Sacraments and the Word are effectual, by reason of the institution and commandment of Christ, though they be delivered by evil men.

They condemn the Donatists and such like, who denied that it was lawful to use the ministry of evil men in the Church, and held that the ministry of evil men is useless and without effect.

제9조 세례에 관하여

세례에 관하여 우리 교회들은, 세례가 구원에 필요하며, 세례로 하나님의 은혜가 제공되고, 어린아이들도 세례를 받아야 한다고 가르친다. 어린아이들은 세례로 하나님께 드려져 하나님의 은혜 안에 받아들여진다.

그들은 재세례파를 정죄한다. 이들은 어린아이들의 세례를 인정하지 않고, 어린아이들이 세례 없이도 구원받는다고 주장한다.

영어 원문

Of Baptism

Of Baptism they teach that it is necessary to salvation, and that by Baptism the grace of God is offered, and that children are to be baptized, who by Baptism, being offered to God, are received into God's favor.

They condemn the Anabaptists who allow not the Baptism of children, and affirm that children are saved without Baptism.

제10조 성찬에 관하여

주의 만찬에 관하여 우리 교회들은, 그리스도의 [참] 몸과 피가 [떡과 포도주의 형태 아래] 참으로 임재하며, 주의 만찬에서 먹는 [그리고 받는] 자들에게 [거기서] 나누어 주어진다고 가르친다. 그리고 그들은 이와 달리 가르치는 자들을 인정하지 않는다[그러므로 반대되는 교리도 배척된다].

영어 원문

Of the Lord's Supper

Of the Supper of the Lord they teach that the [true] body and blood of Christ are truly present [under the form of bread and wine], and are [there] communicated to those that eat in the Lord's Supper [and receive]. And they disapprove of those that teach otherwise [wherefore also the opposite doctrine is rejected].

제11조 고해에 관하여

고해에 관하여 우리 교회들은, 교회들 안에 개인 사죄 선언을 보존해야 하며, 다만 고해에서 모든 죄과를 낱낱이 열거하는 것은 필요하지 않다고 가르친다. 그것은 불가능하기 때문이니, 시편에 “누가 능히 자기 잘못들을 깨달으리요?” 한 것과 같다.

영어 원문

Of Confession

Concerning confession, they teach that private absolution be retained in the churches, though enumeration of all offenses be not necessary in confession. For it is impossible; according to the Psalm: 'Who can understand his errors?"

제12조 회개에 관하여

회개에 관하여 우리 교회들은, 세례 후에 타락한 자들도 돌이킬 때에는 언제든지[회개에 이를 때마다] 죄 사함을 얻을 수 있으며, 교회는 회개로 돌아오는 그러한 자들에게 사죄 선언을 베풀어야 한다고 가르친다.

그런데 회개는 본래 다음 두 부분으로 이루어진다. 하나는 통회, 곧 죄를 깨달아 양심에 엄습하는 두려움이다. 다른 하나는 믿음이니, 이 믿음은 복음이나 사죄 선언으로 생겨나며, 그리스도 때문에 죄가 사하여짐을 믿고, 양심을 위로하며, 양심을 두려움에서 해방한다. 그 다음에는 회개의 열매인 선행이 뒤따라야 한다.

그들은 재세례파를 정죄한다. 이들은 한 번 의롭다 하심을 받은 사람이 하나님의 영을 잃을 수 있음을 부인하며, 어떤 사람들은 이생에서 죄를 지을 수 없을 만큼 완전함에 이를 수 있다고 주장한다. [여기서는 한 번 거룩하게 된 자는 다시 타락할 수 없다고 가르치는 자들이 배척된다.] 노바티아누스파도 정죄된다. 이들은 세례 후에 타락한 자들이 회개로 돌아와도 그들에게 사죄 선언을 베풀려 하지 않았다. 또한 죄 사함이 믿음으로 얻어진다고 가르치지 않고 우리에게 보속으로 은혜를 공로로 얻으라고 명하는 자들도 배척된다.

영어 원문

Of Repentance

Touching repentance, they teach that such as have fallen after baptism may find remission of sins, at what time they are converted [whenever they come to repentance], and that the Church should give absolution unto such as return to repentance.

Now repentance consisteth properly of these two parts: One is contrition, or terrors stricken into the conscience through the acknowledgment of sin; the other is faith, which is conceived by the Gospel, or absolution, and doth believe that for Christ's sake sins be forgiven, and comforteth the conscience, and freeth it from terrors. Then should follow good works, which are fruits of repentance.

They condemn the Anabaptists, who deny that men once justified can lose the Spirit of God, and do contend that some men may attain to such a perfection in this life that they can not sin. [Here are rejected those who teach that those who have once been holy can not fall again.] The Novatians are also condemned, who would not absolve such as had fallen after baptism, though they returned to repentance. They also that do not teach that remission of sins is obtained by faith, and who command us to merit grace by satisfactions, are rejected.

제13조 성례의 사용에 관하여

성례의 사용에 관하여 우리 교회들은, 성례가 사람들 사이에서 신앙고백의 표지가 되도록 제정되었을 뿐 아니라, 오히려 우리를 향하신 하나님의 뜻의 표와 증거가 되도록 제정되었으며, 성례를 사용하는 자들 안에 믿음을 일깨우고 굳게 하려고 우리 앞에 제시되었다고 가르친다. 그러므로 사람들은 성례를 사용할 때 거기에 믿음을 결합해야 하니, 이 믿음은 성례로 우리에게 제공되고 선포되는 약속들을 믿는 믿음이다.

그러므로 그들은 성례가 시행된 행위 자체로 의롭다 한다고 가르치고, 성례를 사용할 때 죄 사함을 믿는 믿음이 필요하다는 것은 가르치지 않는 자들을 정죄한다.

영어 원문

Of the Use of Sacraments

Concerning the use of the Sacraments, they teach that they were ordained, not only to be marks of profession among men, but rather that they should be signs and testimonies of the will of God towards us, set forth unto us to stir up and confirm faith in such as use them. Therefore men must use Sacraments so as to join faith with them, which believes the promises that are offered and declared unto us by the Sacraments.

Wherefore they condemn those that teach that the Sacraments do justify by the work done, and do not teach that faith which believes the remission of sins is requisite in the use of Sacraments.

제14조 교회의 직제에 관하여

교회의 직제[교회 정치]에 관하여 우리 교회들은, 누구도 바르게 부름을 받지 않고서는[정당한 부르심 없이는] 교회에서 공적으로 가르치거나 성례를 베풀어서는 안 된다고 가르친다.

영어 원문

Of Ecclesiastical Orders

Concerning Ecclesiastical Orders [Church Government], they teach that no man should publicly in the Church teach, or administer the Sacraments, except he be rightly called [without a regular call].

제15조 교회의 의식에 관하여

교회의 의식[사람이 만든 의식]에 관하여 우리 교회들은, 죄 없이 지킬 수 있고 교회 안의 평온과 선한 질서에 유익한 의식들은 지켜야 한다고 가르친다. 정해진 성일과 축일과 그와 같은 것들이 그러하다. 그러나 이러한 것들에 관하여, 마치 그러한 예배가 구원에 필요한 것처럼 양심에 짐을 지워서는 안 된다는 것을 사람들에게 권고해야 한다.

또한 하나님을 달래고 은혜를 공로로 얻고 죄를 보속하려고 제정된 사람의 전통은 복음과 믿음의 교리에 반대된다는 것도 사람들에게 권고해야 한다. 그러므로 은혜를 공로로 얻고 죄를 보속하려고 제정된, 음식과 날에 관한 서원과 전통과 그와 같은 것들은 무익하며 복음에 어긋난다.

영어 원문

Of Ecclesiastical Rites

Concerning Ecclesiastical rites [made by men], they teach that those rites are to be observed which may be observed without sin, and are profitable for tranquility and good order in the Church; such as are set holidays, feasts, and such like. Yet concerning such things, men are to be admonished that consciences are not to be burdened as if such service were necessary to salvation.

They are also to be admonished that human traditions, instituted to propitiate God, to merit grace, and make satisfaction for sins, are opposed to the Gospel and the doctrine of faith. Wherefore vows and traditions concerning foods and days, and such like, instituted to merit grace and make satisfaction for sins, are useless and contrary to the Gospel.

제16조 국가의 일에 관하여

국가의 일에 관하여 우리 교회들은, 합법적인 국가 제도는 하나님의 선한 일이며, 그리스도인은 정당하게 국가의 직무를 맡고, 재판석에 앉고, 제국법과 현행하는 다른 법에 따라 사건을 판결하고, 정당한 형벌을 정하고, 정당한 전쟁을 하고, 군인으로 복무하고, 합법적인 매매와 계약을 맺고, 재산을 소유하고, 위정자가 요구할 때 맹세하고, 아내를 맞이하거나 시집갈 수 있다고 가르친다. 그들은 그리스도인에게 이러한 국가의 직무를 금하는 재세례파를 정죄한다. 그들은 또한 복음의 완전함을 하나님을 두려워함과 믿음에 두지 않고 국가의 직무를 버리는 데 두는 자들도 정죄한다. 복음은 마음의 영원한 의를 가르치기 때문이다. 그러면서도 복음은 국가나 가정의 질서와 통치를 배척하지 않고, 오히려 그것들을 하나님 자신의 제도로서 보존하고 유지할 것을 특별히 요구하며, 그러한 제도 안에서 우리가 사랑을 실천할 것을 요구한다. 그러므로 그리스도인은 반드시 자기의 위정자와 법에 순종해야 한다. 다만 그들이 어떤 죄를 명할 때는 예외이니, 그때에는 사람들보다 하나님께 순종해야 하기 때문이다(행 5:29).

영어 원문

Of Civil Affairs

Concerning civil affairs, they teach that such civil ordinances as are lawful are good works of God; that Christians may lawfully bear civil office, sit in judgments, determine matters by the imperial laws, and other laws in present force, appoint just punishments, engage in just war, act as soldiers, make legal bargains and contracts, hold property, take an oath when the magistrates require it, marry a wife, or be given in marriage. They condemn the Anabaptists who forbid Christians these civil offices. They condemn also those that place the perfection of the Gospel, not in the fear of God and in faith, but in forsaking civil offices, inasmuch as the Gospel teacheth an everlasting righteousness of the heart. In the mean time, it doth not disallow order and government of commonwealths or families, but requireth especially the preservation and maintenance thereof, as of God's own ordinances, and that in such ordinances we should exercise love. Christians, therefore, must necessarily obey their magistrates and laws, save only when they command any sin; for then they must rather obey God than men (Acts v. 29).

제17조 심판하러 오시는 그리스도의 재림에 관하여

또한 우리 교회들은, 세상의 종말에[마지막 날에] 그리스도께서 심판하시려고 나타나실 것이며, 모든 죽은 자를 다시 살리시고, 경건한 자들과 택함 받은 자들에게는 영생과 영원한 기쁨을 주시되, 경건하지 않은 사람들과 마귀들은 끝없는 고통에 처하도록 정죄하실 것이라고 가르친다.

그들은 정죄받은 사람들과 마귀들의 고통에 끝이 있으리라고 생각하는 재세례파를 정죄한다. 그들은 또한 죽은 자의 부활 이전에 경건한 자들이 세상 나라를 차지하고 악인들은 어디서나 억압되리라는[성도들, 곧 경건한 자들만이 세상 나라를 가지고 경건하지 않은 자들을 모두 멸절하리라는] 유대적인 견해를 지금 퍼뜨리는 다른 자들도 정죄한다.

영어 원문

Of Christ's Return to Judgment

Also they teach that, in the consummation of the world [at the last day], Christ shall appear to judge, and shall raise up all the dead, and shall give unto the godly and elect eternal life and everlasting joys; but ungodly men and the devils shall he condemn unto endless torments.

They condemn the Anabaptists who think that to condemned men and the devils shall be an end of torments. They condemn others also, who now scatter Jewish opinions, that, before the resurrection of the dead, the godly shall occupy the kingdom of the world, the wicked being every where suppressed [the saints alone, the pious, shall have a worldly kingdom, and shall exterminate all the godless].

제18조 자유의지에 관하여

자유의지에 관하여 우리 교회들은, 사람의 의지가 시민적 의를 행하고 이성이 미칠 수 있는 일들을 선택할 어느 정도의 자유를 가지고 있으나, 하나님의 영 없이는 하나님의 의, 곧 영적인 의를 행할 능력이 없다고 가르친다. 본성에 속한 사람은 하나님의 영의 것들을 받아들이지 아니하기 때문이다(고전 2:14). 그러나 이것은 사람들이 말씀을 통하여 하나님의 영을 받을 때 마음속에 이루어진다.

이 내용은 성 아우구스티누스가 『히포그노스티콘』 제3권에서 이와 똑같은 말로 단언하는 것이다. “우리는 모든 사람에게 자유의지가 있음을 고백한다. 이 자유의지는 참으로 이성의 판단을 지니고 있다. 그렇다고 그것으로 하나님 없이 하나님께 속한 일에서 무엇을 시작하거나 이룰 수 있게 되는 것이 아니라, 선하든 악하든 오직 이 현세의 삶에 속한 일들에서만 그러하다. 내가 말하는 선한 일이란 본성의 선함에서 나오는 일들이니, 곧 밭에서 일하고자 하는 것, 먹을 것이나 마실 것을 원하는 것, 친구를 사귀고자 하는 것, 옷을 원하는 것, 집을 짓고자 하는 것, 아내를 맞이하는 것, 가축을 기르는 것, 여러 가지 좋은 일의 기술을 배우는 것, 이 현세의 삶에 속한 무엇이든 좋은 것을 원하는 것이다. 이 모든 것은 하나님의 다스리심 없이 있는 것이 아니니, 참으로 이것들은 하나님에게서, 그리고 하나님으로 말미암아 존재하며 시작되었다. 악한 일로 나는 이런 것들을 꼽는다. 우상을 숭배하고자 하는 것, 살인하고자 하는 것과 그와 같은 것들이다.”

그들은 펠라기우스파와 그 밖의 자들을 정죄한다. 이들은 우리가 하나님의 영 없이 본성의 힘만으로 하나님을 모든 것보다 더 사랑할 수 있고, 또한 우리 행위의 실질에 관한 한 하나님의 계명을 행할 수 있다고 가르친다. 본성이 어느 정도 외적인 행위를 할 수는 있지만(본성은 손을 거두어 도둑질과 살인을 하지 않을 수 있다), 하나님을 두려워함, 하나님을 신뢰함, 정결, 인내와 같은 내적인 움직임은 일으킬 수 없기 때문이다.

영어 원문

Of Free Will

Concerning free will, they teach that man's will hath some liberty to work a civil righteousness, and to choose such things as reason can reach unto; but that it hath no power to work the righteousness of God, or a spiritual righteousness, without the Spirit of God; because that the natural man receiveth not the things of the Spirit of God (1 Cor. ii. 14). But this is wrought in the heart when men do receive the Spirit of God through the Word.

These things are in as many words affirmed by St. Augustine, Hypognosticon, lib. iii.: 'We confess that there is in all men a free will, which hath indeed the judgment of reason; not that it is thereby fitted, without God, either to begin or to perform any thing in matters pertaining to God, but only in works belonging to this present life, whether they be good or evil. By good works, I mean those which are of the goodness of nature; as to will to labor in the field, to desire meat or drink, to desire to have a friend, to desire apparel, to desire to build a house, to marry a wife, to nourish cattle, to learn the art of divers good things, to desire any good thing pertaining to this present life; all which are not without God's government, yea, they are, and had their beginning from God and by God. Among evil things, I account such as these: to will to worship an image; to will manslaughter, and such like.'

They condemn the Pelagians and others, who teach that by the powers of nature alone, without the Spirit of God, we are able to love God above all things; also to perform the commandments of God, as touching the substance of our actions. For although nature be able in some sort to do the external works (for it is able to withhold the hands from theft and murder), yet it can not work the inward motions, such as the fear of God, trust in God, chastity, patience, and such like.

제19조 죄의 원인에 관하여

죄의 원인에 관하여 우리 교회들은, 하나님께서 본성을 창조하시고 보존하시지만 죄의 원인은 악한 자들, 곧 마귀와 경건하지 않은 사람들의 의지라고 가르친다. 이 의지는 하나님의 도우심 없이 스스로 하나님에게서 돌아선다. 그리스도께서 “거짓말을 할 때에 자기의 것으로 말하나니” 하신 바와 같다(요 8:44).

영어 원문

Of the Cause of Sin

Touching the cause of sin, they teach that, although God doth create and preserve nature, yet the cause of sin is the will of the wicked; to wit, of the devil and ungodly men; which will, God not aiding, turneth itself from God, as Christ saith: 'When he speaketh a lie, he speaketh of his own' (John viii. 44).

제20조 선행에 관하여

우리 편 사람들은 선행을 금한다는 거짓 고발을 당하고 있다. 십계명에 관하여, 또 같은 주제의 다른 것들에 관하여 그들이 쓴, 지금 남아 있는 글들이, 그들이 모든 종류의 생활과 그 의무에 관하여, 곧 어떤 종류의 생활과 각 소명에서의 어떤 행위가 하나님을 기쁘시게 하는지에 관하여 유익하게 가르쳐 왔음을 증언하기 때문이다. 이전의 설교자들은 이런 것들에 관하여 거의 또는 전혀 가르치지 않았고, 오직 성일을 지키는 것, 정해진 금식, 형제회, 순례, 성인 숭배, 묵주 사용, 수도 생활과 같은 어떤 유치하고 불필요한 행위들만을 강요하였다. 우리의 반대자들은 이에 관하여 경고를 받았으므로, 이제 이것들을 버리고, 전에 늘 하던 것처럼 이 무익한 행위들에 관하여 설교하지 않는다. 게다가 그들은 이제 믿음에 관하여 언급하기 시작하는데, 전에는 믿음에 관하여 깊은 침묵이 있었다. 그들은 우리가 행위만으로 의롭다 하심을 받는 것이 아니라고 가르치지만, 믿음과 행위를 결합하여 우리가 믿음과 행위로 의롭다 하심을 받는다고 말한다. 이 교리는 이전의 교리보다 더 견딜 만하며, 그들의 옛 교리보다 더 많은 위로를 줄 수 있다.

그러므로 모든 사람이 인정할 수밖에 없듯이, 교회에서 으뜸이 되어야 할 믿음의 교리가 그토록 오랫동안 알려지지 않아, 그들의 설교에서는 믿음의 의에 관하여 가장 깊은 침묵이 있었고 교회들에서는 행위의 교리가 일상적이었다. 이런 까닭에 우리 신학자들은 교회들에게 다음과 같이 권고하였다.

첫째, 우리의 행위는 하나님을 화목하게 할 수 없고, 하나님께 죄 사함과 은혜와 칭의를 공로로 얻을 수도 없으며, 우리는 이것들을 오직 믿음으로 얻는다는 것이다. 곧 우리가 그리스도 때문에 은혜 안에 받아들여진다고 믿을 때 얻으니, 그리스도만이 중보자와 화목제물로 세워지셨으며, 그분으로 말미암아 아버지께서 화목하게 되신다. 그러므로 자기 행위로 은혜를 공로로 얻으리라고 신뢰하는 자는 그리스도의 공로와 은혜를 멸시하는 것이며, 그리스도 없이 자기 힘으로 아버지께 나아가려 하는 것이다. 그러나 그리스도께서는 친히 자신에 관하여 “내가 곧 길이요 진리요 생명”이라고 분명히 말씀하셨다(요 14:6).

이 믿음의 교리는 바울이 거의 모든 곳에서 다루니, “너희가 믿음을 통해 은혜로 구원을 받았나니 그것은 너희 자신에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이니라. 행위에서 난 것이 아니니”(엡 2:8, 9) 한 것이 그러하다. 그리고 여기서 누구도 우리가 새로 고안한 해석을 들여온다고 트집 잡지 못하도록, 이 사안 전체는 교부들의 증언으로 뒷받침된다. 아우구스티누스는 여러 권의 책에서 행위의 공로에 맞서 은혜와 믿음의 의를 변호한다. 암브로시우스도 그의 책 『이방인의 부르심에 관하여』(De Vocatione Gentium)와 다른 곳에서 같은 것을 가르친다. 그는 이방인의 부르심에 관하여 이렇게 말한다. “은혜로 말미암는 칭의가 앞선 공로에 대한 마땅한 대가라면, 그리스도의 피로 이루어진 구속은 하찮은 것이 되고, 사람의 행위의 특권이 하나님의 긍휼에 자리를 내주지 않을 것이다. 그렇게 되면 그것은 주시는 이의 너그러움이 아니라 일꾼의 삯이나 품값이 될 것이다.”

이 교리는 미숙한 자들에게 멸시를 받지만, 경건하고 두려워하는 양심은 이 교리가 매우 큰 위로를 가져다준다는 것을 경험으로 안다. 양심은 어떤 행위로도 평온해질 수 없고, 오직 믿음으로만, 곧 그리스도 때문에 화목하게 되신 하나님이 자기들에게 계심을 확실히 믿을 때 평온해지기 때문이다. 성 바울이 “우리가 믿음으로 의롭게 되어 … 하나님과의 화평을 누리는도다”(롬 5:1)라고 가르치는 바와 같다. 이 교리는 전적으로 괴로워하는 양심의 싸움에 속한 것이며, 양심이 그 싸움을 느껴 본 곳이 아니면 이해될 수 없다. 그러므로 그것을 경험해 보지 못한 모든 자와, 그리스도인의 의가 시민적이고 철학적인 의에 지나지 않는다고 꿈꾸는 모든 속된 사람들은 이 문제를 판단하기에 부적합한 자들이다.

전에는 사람들의 양심이 행위의 교리로 괴로움을 당하였고, 복음에서 아무 위로도 듣지 못하였다. 그래서 양심이 어떤 이들을 광야로, 수도원으로 몰아넣었으니, 그들은 거기서 수도 생활로 은혜를 공로로 얻기를 바랐다. 다른 이들은 은혜를 공로로 얻고 죄를 보속하려고 다른 행위들을 고안하였다. 그러므로 그리스도를 믿는 이 믿음의 교리를 가르치고 새롭게 할 필요가 매우 컸다. 이는 두려워하는 양심들이 위로를 잃지 않고, 은혜와 죄 사함과 칭의가 그리스도를 믿는 믿음으로 받아들여진다는 것을 알게 하려는 것이었다.

우리가 사람들에게 가르치는 또 한 가지는, 여기서 ‘믿음’이라는 이름이 악인들 안에도, 마귀 안에도 있을 수 있는 역사에 대한 지식만을 뜻하는 것이 아니라, 역사뿐 아니라 역사의 효과, 곧 죄 사함의 조항, 즉 우리가 그리스도로 말미암아 은혜와 의와 죄 사함을 얻는다는 것까지 믿는 믿음을 뜻한다는 것이다. 그런데 그리스도를 통하여 자기를 긍휼히 여기시는 아버지가 계심을 아는 자, 이 사람은 하나님을 참되게 안다. 그는 하나님께서 자기를 돌보심을 알며, 하나님을 사랑하고 그분을 부른다. 한마디로 그는 이방인들처럼 하나님 없이 있는 자가 아니다. 마귀들과 악인들은 이 죄 사함의 조항을 결코 믿을 수 없으니, 그러므로 그들은 하나님을 원수로 여겨 미워하고, 그분을 부르지 않으며, 그분께로부터 아무 좋은 것도 기대하지 않는다. 아우구스티누스도 이와 같이 ‘믿음’이라는 이름에 관하여 독자에게 권고하며, 성경에서 ‘믿음’이라는 이 말은 악인들 안에 있는 것과 같은 지식이 아니라 불안한 마음을 위로하고 일으켜 세우는 신뢰를 뜻한다고 가르친다.

더 나아가 우리 편 사람들은 선행을 하는 것이 필요하다고 가르친다. 그것은 우리가 선행으로 은혜를 공로로 얻는다고 신뢰하기 위해서가 아니라, 우리가 선행을 하는 것이 하나님의 뜻이기 때문이다. 죄 사함과 은혜는 오직 믿음으로만 붙잡힌다. 그리고 성령은 믿음으로 받아들여지므로, 우리 마음은 이제 새롭게 되어 새로운 감정을 입게 되고, 그리하여 선행을 맺을 수 있게 된다. 암브로시우스는 이렇게 말한다. “믿음은 선한 의지와 선한 행위를 낳는다.” 성령 없는 사람의 힘은 악한 감정으로 가득하고, 너무 약하여 하나님 앞에서 아무 선한 일도 행할 수 없기 때문이다. 게다가 그 힘은 마귀의 권세 아래 있으니, 마귀는 사람들을 여러 가지 죄와 불경한 견해와 극악한 범죄로 몰아간다. 철학자들에게서 볼 수 있었던 바와 같으니, 그들은 정직한 삶을 살려고 애썼으나 그것에 이르지 못하고 도리어 많은 극악한 범죄로 더럽혀졌다. 사람이 믿음과 성령 없이 사람의 본성적인 힘 외에 다른 인도자가 없을 때, 사람의 연약함은 이러하다.

이로써 누구나 이 교리가 선행을 금한다고 고발당할 것이 아니라, 오히려 우리가 어떤 방식으로 선행을 해야 하는지를 보여 주므로 크게 칭찬받아야 함을 알 수 있다. 믿음이 없으면 사람의 본성은 첫째 돌판의 행위도 둘째 돌판의 행위도 결코 행할 수 없기 때문이다. 믿음이 없으면 사람의 본성은 하나님을 부를 수도, 하나님께 소망을 둘 수도, 십자가를 질 수도 없으며, 사람에게서 도움을 구하고 사람의 도움을 신뢰한다. 그러므로 믿음과 하나님을 향한 신뢰가 없는 동안에는 모든 정욕과 사람의 계략이 마음을 지배하게 된다.

그러므로 그리스도께서도 “나 없이는 너희가 아무것도 할 수 없느니라”(요 15:5) 하시며, 교회도 “주님의 능력이 없으면 사람 안에는 아무것도 없으니, 죄 없는 것이 하나도 없습니다”라고 노래한다.

영어 원문

Of Good Works

Ours are falsely accused of forbidding good works. For their writing extant upon the Ten Commandments, and others of the like argument, do bear witness that they have to good purpose taught concerning every kind of life, and its duties; what kinds of life, and what works in every calling, do please God. Of which things preachers in former times taught little or nothing: only they urged certain childish and needless works; as, keeping of holidays, set fasts; fraternities, pilgrimages, worshiping of saints, the use of rosaries, monkery, and such like things. Whereof our adversaries having had warning, they do now unlearn them, and do not preach concerning these unprofitable works, as they were wont. Besides, they begin now to make mention of faith, concerning which there was formerly a deep silence. They teach that we are not justified by works alone; but they conjoin faith and works, and say we are justified by faith and works. Which doctrine is more tolerable than the former one, and can afford more consolation than their old doctrine.

Whereas, therefore, the doctrine of faith, which should be the chief one in the Church, hath been so long unknown, as all men must needs grant, that there was the deepest silence about the righteousness of faith in their sermons, and that the doctrine of works was usual in the churches; for this cause our divines did thus admonish the churches:

First, that our works can not reconcile God, or deserve remission of sins, grace, and justification at his hands, but that these we obtain by faith only, when we believe that we are received into favor for Christ's sake, who alone is appointed the Mediator and Propitiatory, by whom the Father is reconciled. He, therefore, that trusteth by his works to merit grace, doth despise the merit and grace of Christ, and seeketh by his own power, without Christ, to come unto the Father; whereas Christ hath said expressly of himself, 'I am the way, the truth, and the life' (John xiv. 6).

This doctrine of faith is handled by Paul almost every where: 'By grace ye are saved through faith, and that not of yourselves: it is the gift of God, not of works' (Eph. ii. 8, 9). And lest any here should cavil, that we bring in a new-found interpretation, this whole cause is sustained by testimonies of the Fathers. Augustine doth in many volumes defend grace, and the righteousness of faith, against the merit of works. The like doth Ambrose teach in his book, De Vocatione Gentium, and elsewhere; for thus he saith of the calling of the Gentiles: 'The redemption made by the blood of Christ would be of small account, and the prerogative of man's works would not give place to the mercy of God, if the justification which is by grace were due to merits going before; so as it should not be the liberality of the giver, but the wages or hire of the laborer.'

This doctrine, though it be contemned of the unskillful, yet godly and fearful consciences find by experience that it bringeth very great comfort: because that consciences can not be quieted by any works, but by faith alone, when they believe assuredly that they have a God who is propitiated for Christ's sake; as St. Paul teacheth, 'Being justified by faith, we have peace with God' (Rom. v. 1). This doctrine doth wholly belong to the conflict of a troubled conscience; and can not be understood, but where the conscience hath felt that conflict. Wherefore, all such as have had no experience thereof, and all that are profane men, who dream that Christian righteousness is naught else but a civil and philosophical righteousness, are poor judges of this matter.

Formerly men's consciences were vexed with the doctrine of works; they did not hear any comfort out of the Gospel. Whereupon conscience drove some into the desert, into monasteries, hoping there to merit grace by a monastical life. Others devised other works, whereby to merit grace, and to satisfy for sin. There was very great need, therefore, to teach and renew this doctrine of faith in Christ; to the end that fearful consciences might not want comfort, but might know that grace, and forgiveness of sins, and justification, are received by faith in Christ.

Another thing, which we teach men, is that in this place the name of Faith doth not only signify a knowledge of the history, which may be in the wicked, and in the devil, but that it signifieth a faith which believeth, not only the history, but also the effect of the history; to wit, the article of remission of sins; namely, that by Christ we have grace, righteousness, and remission of sins. Now he that knoweth that he hath the Father merciful to him through Christ, this man knoweth God truly; he knoweth that God hath a care of him; he loveth God, and calleth upon him; in a word, he is not without God, as the Gentiles are. For the devils and the wicked can never believe this article of the remission of sins; and therefore they hate God as their enemy; they call not upon him, they look for no good thing at his hands. After this manner doth Augustine admonish the reader touching the name of Faith, and teacheth that this word Faith is taken in Scriptures, not for such a knowledge as is in the wicked, but for a trust, which doth comfort and lift up disquieted minds.

Moreover, ours teach that it is necessary to do good works; not that we may trust that we deserve grace by them, but because it is the will of God that we should do them. By faith alone is apprehended remission of sins and grace. And because the Holy Spirit is received by faith, our hearts are now renewed, and so put on new affections, so that they are able to bring forth good works. For thus saith Ambrose: 'Faith is the begetter of a good will and of good actions.' For man's powers, without the Holy Spirit, are full of wicked affections, and are too weak to perform any good deed before God. Besides, they are in the devil's power, who driveth men forward into divers sins, into profane opinions, and into heinous crimes; as was to be seen in the philosophers, who, assaying to live an honest life, could not attain unto it, but were defiled with many heinous crimes. Such is the weakness of man, when he is without faith and the Holy Spirit, and hath no other guide but the natural powers of man.

Hereby every man may see that this doctrine is not to be accused, as forbidding good works; but rather is much to be commended, because it showeth after what sort we must do good works. For without faith the nature of man can by no means perform the works of the First or Second Table. Without faith, it can not call upon God, hope in God, bear the cross; but seeketh help from man, and trusteth in man's help. So it cometh to pass that all lusts and human counsels bear sway in the heart so long as faith and trust in God are absent.

Wherefore, also, Christ saith, 'Without me ye can do nothing' (John xv. 5), and the Church singeth, 'Without thy power is naught in man, naught that is innocent.'

제21조 성인 숭배에 관하여

성인 숭배에 관하여 우리 교회들은, 성인들에 대한 기억을 우리 앞에 제시하여 우리가 각자의 소명에 따라 그들의 믿음과 선행을 본받게 할 수 있다고 가르친다. 이를테면 황제는 투르크인들을 자기 나라에서 몰아내려고 전쟁을 하는 일에서 다윗의 본을 따를 수 있으니, 둘 다 왕이기 때문이다. 그러나 성경은 성인들을 부르거나 성인들에게 도움을 구하라고 가르치지 않는다. 성경은 우리에게 오직 한 분 그리스도를 중보자와 화목제물과 대제사장과 간구하시는 이로 제시하기 때문이다. 이 그리스도를 불러야 하니, 그분은 우리의 기도를 들으시겠다고 약속하셨으며, 이 예배, 곧 모든 환난 가운데 자기를 부르는 것을 특별히 기뻐하신다. “만일 누가 죄를 지어도 우리에게 아버지와 함께 계신 변호자가 계시니 곧 의로우신 분 예수 그리스도시라”(요일 2:1).

영어 원문

Of the Worship of Saints

Touching the worship of saints, they teach that the memory of saints may be set before us, that we may follow their faith and good works according to our calling; as the Emperor may follow David's example in making war to drive away the Turks from his country; for either of them is a king. But the Scripture teacheth not to invocate saints, or to ask help of saints, because it propoundeth unto us one Christ the Mediator, Propitiatory, High-Priest, and Intercessor. This Christ is to be invocated, and he hath promised that he will hear our prayers, and liketh this worship especially, to wit, that he be invocated in all afflictions. 'If any man sin, we have an advocate with God, Jesus Christ the righteous' (1 John ii. 1).

제1부 맺음말

이것이 우리 가운데 있는 교리의 대략적인 요지이다. 여기서 볼 수 있듯이, 이 교리에는 성경이나 보편 교회와 어긋나는 것이 전혀 없으며, 로마 교회가 저술가들[교부들의 저술]을 통하여 알려져 있는 한에서는 로마 교회와도 어긋나는 것이 없다. 사정이 이러하므로, 우리를 이단자로 여겨야 한다고 고집하는 자들은 우리를 가혹하게 판단하는 것이다. 다만 논쟁은 아무런 확실한 권위 없이 교회들에 슬그머니 들어온 몇몇 [전통과] 폐습에 관한 것이다. 이러한 일들에서 설령 어떤 차이가 있다 하더라도, 우리가 지금 제출한 신앙고백을 보아 주교들이 우리를 너그러이 용납하는 것이 그들에게 어울리는 관용일 것이다. 교회법조차도 어디서나 같은 의식을 요구할 만큼 엄격하지 않으며, 모든 교회의 의식이 어느 때에도 같았던 적이 없기 때문이다. 하지만 우리 가운데서는 옛 의식들이 대부분 성실하게 지켜지고 있다. 우리 교회들에서 모든 예식, 곧 예로부터 제정된 모든 것이 폐지되었다는 것은 중상하는 거짓말이기 때문이다. 다만 널리 행해지는 의식들에 몇몇 폐습이 결부되어 있다는 공공연한 불평이 있었다. 이 폐습들은 선한 양심으로는 인정할 수 없었으므로 어느 정도 바로잡혔다.

영어 원문

This is about the sum of doctrine among us, in which can be seen that there is nothing which is discrepant with the Scriptures, or with the Church Catholic, or even with the Roman Church, so far as that Church is known from writers [the writings of the Fathers]. This being the case, they judge us harshly who insist that we shall be regarded as heretics. But the dissension is concerning certain [traditions and] abuses, which without any certain authority have crept into the churches; in which things, even if there were some difference, yet would it be a becoming lenity on the part of the bishops that, on account of the Confession which we have now presented, they should bear with us, since not even the Canons are so severe as to demand the same rites every where, nor were the rites of all churches at any time the same. Although among us in large part the ancient rites are diligently observed. For it is a calumnious falsehood, that all the ceremonies, all the things instituted of old, are abolished in our churches. But the public complaint was that certain abuses were connected with the rites in common use. These, because they could not with good conscience be approved, have to some extent been corrected.

바로잡은 폐습들을 열거하는 조항들

우리 가운데 있는 교회들은 어떤 신앙 조항에서도 [거룩한 성경이나] 보편 교회[보편적인 기독교 교회]와 다르지 않고, 다만 어떤 폐습들 가운데 몇 가지를 그만두었을 뿐이다. 그 폐습들은 새로운 것으로서[일부는 세월이 흐르면서 슬며시 들어왔고, 일부는 폭력으로 들여온 것이다], 교회법의 취지와 달리 시대의 잘못으로 받아들여진 것이다. 그러므로 우리는 황제 폐하께서 무엇을 바꾸어야 하는지, 또 백성이 자기 양심을 거슬러 그 폐습들을 지키도록 강요받아서는 안 되는 이유가 무엇인지를 너그러이 들어 주시기를 간청한다.

또한 황제 폐하께서는 우리를 향한 사람들의 증오에 불을 붙이려고 백성 가운데 놀라운 비방을 퍼뜨리는 자들을 신뢰하셔서도 안 된다. 그들은 이런 방식으로 처음에 선한 사람들의 마음을 노하게 하여 이 분열의 빌미를 주었고, 같은 술책으로 지금은 불화를 더 키우려고 애쓰고 있다. 황제 폐하께서는 우리 가운데 있는 교리와 의식의 형태가 이 사악하고 악의에 찬 자들이 묘사하는 것보다 훨씬 더 용납할 만하다는 것을 의심할 여지 없이 아시게 될 것이기 때문이다. 더욱이 진리는 세간의 소문과 원수들의 비난에서 얻어 낼 수 없다. 그러나 이것은 쉽게 판단할 수 있으니, 곧 의식의 품위를 지키고 백성 가운데 경외심과 경건을 기르는 데에는 교회에서 의식을 바르게 거행하는 것보다 더 유익한 것이 없다는 것이다.

영어 원문

Articles in which are recounted the abuses which have been corrected

Inasmuch as the churches among us dissent in no article of faith from [the holy Scriptures, or] the Church Catholic [the Universal Christian Church], and only omit a few of certain abuses, which are novel [in part have crept in with time, in part have been introduced by violence], and, contrary to the purport of the Canons, have been received by the fault of the times, we beg that Your Imperial Majesty would clemently hear both what ought to be changed and what are the reasons that the people ought not to be forced against their consciences to observe those abuses.

Nor should Your Imperial Majesty have faith in those who, that they may inflame the hatred of men against us, scatter amazing slanders among the people. In this way, the mind of good men being angered at the beginning, they gave occasion to this dissension, and by the same art they now endeavor to increase the discords. For beyond doubt your Imperial Majesty will find that the form, both of doctrines and of ceremonies, among us is far more tolerable than that which these wicked and malicious men describe. The truth, moreover, can not be gathered from common rumors and the reproaches of enemies. But it is easy to judge this, that nothing is more profitable to preserve the dignity of ceremonies and to nurture reverence and piety among the people than that the ceremonies should be rightly performed in the churches.

제22조 [성찬의] 두 가지 형태에 관하여

성찬에서 성례의 두 가지 형태가 평신도에게 주어진다. 이 관습에는 “너희는 다 그것을 마시라”(마 26:27)는 주의 명령이 있기 때문이다. 여기서 그리스도께서는 잔에 관하여 모두가 마셔야 한다고 분명히 명하신다. 그리고 이것이 사제들에게만 해당한다고 아무도 트집 잡지 못하도록, 바울이 고린도 교인들에게 보인 예는 온 교회가 두 가지 형태를 함께 사용하였음을 증언한다(고전 11:28). 이 관습은 오랫동안 교회 안에 남아 있었다. 그것이 언제, 어떤 권위로 바뀌었는지도 확실하지 않다. 다만 쿠사 추기경이 그것이 언제 승인되었는지를 전하고 있기는 하다. [그리고 이 관습은 역사와 교부들의 글로 증명할 수 있듯이 오랫동안 교회들 안에 남아 있었다.] 키프리아누스는 몇몇 곳에서 피가 백성에게 주어졌음을 증언한다. 히에로니무스도 같은 것을 증언하여 “사제들은 성찬을 집례하고, 그리스도의 피를 백성에게 나누어 준다”라고 말한다. 그뿐 아니라 교황 겔라시우스는 성례를 나누지 말라고 명한다(성별에 관하여 제2구분, Comperimus 장). 다만 그만큼 오래되지 않은 어떤 관습만이 달리 행할 뿐이다. 그러나 하나님의 계명을 거슬러 들여온 관습은 인정되어서는 안 된다는 것이 분명하니, 교회법이 그 뒤에 이어지는 말들로 증언하는 바와 같다(제8구분, Veritate 장). 그런데 이 관습은 성경에 어긋날 뿐 아니라 옛 교회법과 교회의 본보기에도 어긋나게 받아들여졌다. 그러므로 누구든지 성례에서 두 가지 형태를 사용하기를 원한다면, 그들은 양심을 상하게 하면서 달리하도록 강요받아서는 안 된다. 또한 성례를 나누는 것은 그리스도의 제정과 일치하지 않으므로, 우리 가운데서는 지금까지 행해져 온 그 행렬을 생략하는 것이 관례이다.

영어 원문

Of both Kinds [in the Lord's Supper]

Both kinds of the Sacrament in the Lord's Supper are given to the laity, because that this custom hath the commandment of the Lord: 'Drink ye all of this' (Matt. xxvi. 27); where Christ doth manifestly command concerning the cup that all should drink. And that no man might cavil that this doth only pertain to the priests, the example of Paul to the Corinthians witnesseth that the whole Church did use both kinds in common (1 Cor. xi. 28). And this custom remained a long time in the Church; neither is it certain when or by what authority it was changed; although the Cardinal de Cusa relates when it was approved. [And this custom remained a long time in the churches, as may be proved from history and the writings of the Fathers.] Cyprian in certain places doth witness that the blood was given to the people; the same thing doth Jerome testify, saying, 'The priests do minister the Eucharist, and communicate the blood of Christ to the people.' Nay, Pope Gelasius commandeth that the Sacrament be not divided (Dist. II., De Consecr. Cap. Comperimus). Only a custom, not thus ancient, doth otherwise. But it is manifest that a custom, brought in contrary to the commandments of God, is not to be approved, as the Canons do witness (Dist. VIII., Cap. Veritate) with the words which follow. Now this custom has been received, not only against the Scripture, but also against the ancient Canons and the example of the Church. Therefore if any would rather use both kinds in the Sacrament, they are not to be compelled to do otherwise with the offense of their conscience. And because that the division of the Sacrament doth not agree with the institution of Christ, among us it is the custom to omit that procession which hitherto hath been in use.

제23조 사제의 혼인에 관하여

절제하지 못하는 사제들의 본보기에 대하여 널리 불평이 있었다. 그 때문에 교황 피우스는 “사제들에게 혼인을 금한 데에는 어떤 이유들이 있었지만, 그것을 다시 허락해야 할 훨씬 더 무거운 이유들이 많이 있다”라고 말했다고 전해진다. 플라티나가 그렇게 기록하고 있기 때문이다. 그러므로 우리 가운데 있는 사제들은 이러한 공공연한 추문을 피하고자 아내를 맞이하였고, 자기들이 혼인하는 것이 정당하다고 가르쳤다. 첫째, 바울이 “음행을 피하기 위하여 남자마다 자기 아내를 두고”라고 하고, 또 “불타는 것보다 결혼하는 것이 나으니라”(고전 7:2, 9)고 말하기 때문이다. 둘째, 그리스도께서는 모든 사람이 이 말을 받을 수는 없다고 말씀하신다(마 19:11). 여기서 그분은 모든 사람이 독신 생활에 적합하지는 않다는 것을 보여 주신다. 하나님께서 사람을 남성과 여성으로 창조하셨기 때문이다(창 1:28). 하나님의 특별한 은사와 역사 없이 지음 받은 자기 본성을 바꾸는 것은 사람의 능력에 있지 않다. 그러므로 독신 생활에 맞지 않는 자들은 혼인해야 한다. 사람의 어떤 법도, 어떤 서원도 하나님의 계명과 그분의 규례를 없앨 수 없기 때문이다. 이러한 이유들로 사제들은 자기들이 정당하게 아내를 맞을 수 있음을 증명한다. 그리고 옛 교회들에서 사제들이 혼인하였다는 것은 잘 알려져 있다. 바울이 감독으로는 남편인 자를 택해야 한다고 말하기 때문이다(딤전 3:2).

그리고 독일에서 사제들이 폭력으로 독신 생활을 강요받은 것은 겨우 약 사백 년 전부터의 일이다. 그때 사제들은 이 일에 온통 반대하였으므로, 마인츠 대주교가 그런 취지의 로마 교황의 교령을 공포하려 했을 때 분노한 사제들이 일으킨 소동 가운데 그는 거의 살해될 뻔하였다. 그리고 그 일은 너무도 거칠게 처리되어, 앞으로의 혼인이 금지되었을 뿐 아니라 그때 이미 맺어진 혼인까지 깨뜨려졌다. 이는 하나님의 법과 사람의 법 모두에 어긋나고, 이전에 교황들뿐 아니라 가장 유명한 공의회들이 만든 교회법 자체에도 어긋나는 것이었다. 또한 세상이 쇠하여 감에 따라 사람의 본성이 조금씩 더 약해지므로, 더 많은 악덕이 독일을 뒤덮지 않도록 주의하는 것이 좋다. 더욱이 하나님께서는 혼인을 사람의 연약함을 고치는 치료책으로 정하셨다. 교회법 자체도 후대에는 사람들의 약함 때문에 옛 엄격함을 이따금 완화해야 한다고 말한다. 이 일에서도 그렇게 되기를 바랄 만하다. 그리고 혼인이 더 오래 금지된다면, 교회들은 마침내 목회자가 모자라게 될 것이다.

이처럼 하나님의 분명한 계명이 있고, 교회의 관례가 잘 알려져 있으며, 불결한 독신 생활이 매우 많은 추문과 간음과, 경건한 위정자가 처벌해야 마땅한 그 밖의 극악한 일들을 낳는데도, 다른 어떤 일에서보다 사제의 혼인에 대하여 더 큰 잔인함이 나타나는 것은 이상한 일이다. 하나님께서는 혼인을 귀히 여기라고 명하셨고, 질서가 잘 잡힌 모든 국가의 법은 이방인들 가운데서도 혼인을 매우 큰 영예로 꾸며 주었다. 그런데 이제는 사람들이, 아니 사제들까지도, 교회법의 뜻을 거슬러 다른 이유가 아닌 오직 혼인 때문에 잔인하게 죽임을 당한다. 바울은 혼인을 금하는 것을 “마귀들의 교리들”이라고 부른다(딤전 4:1, 3). 이것은 지금 아주 잘 볼 수 있으니, 혼인 금지가 이러한 형벌로 유지되고 있기 때문이다.

그러나 사람의 어떤 법도 하나님의 법을 없앨 수 없듯이, 어떤 서원도 그럴 수 없다. 그러므로 키프리아누스도 서원한 정결을 지키지 않는 여자들은 혼인하라고 권고한다. 제1권 둘째 서신에 있는 그의 말은 이러하다. “만일 그들이 견디려 하지 않거나 견딜 수 없다면, 그들이 끈질긴 욕망 때문에 불 속에 떨어지는 것보다 혼인하는 것이 훨씬 낫다. 어떻게 해서든 그들은 자기 형제나 자매들에게 걸림돌이 되어서는 안 된다.” 아니, 교회법조차도, 지금까지 대개 관례가 그러했듯이 성숙한 나이에 이르기 전에 정결을 서원한 자들에게는 어느 정도 공정하게 대한다.

영어 원문

Of the Marriage of Priests

There was a common complaint of the examples of such priests as were not continent. For which cause Pope Pius is reported to have said, that 'there were certain causes for which marriage was forbidden to priests, but there were many weightier causes why it should be permitted again;' for so Platina writeth. Whereas, therefore, the priests among us seek to avoid these public offenses, they have married wives, and have taught that it is lawful for them to enter into marriage. First, because that Paul saith, 'To avoid fornication, let every man have his wife;' again, 'It is better to marry than to burn' (1 Cor vii. 2, 9). Secondly, Christ saith, 'All men can not receive this word' (Matt. xix. 11); where he showeth that all men are not fit for a single life, because that God created mankind male and female (Gen. i. 28). Nor is it in man's power, without a special gift and work of God, to alter his creation. Therefore such as are not meet for a single life ought to contract marriage. For no law of man, no vow, can take away the commandment of God and his ordinance. By these reasons the priests do prove that they may lawfully take wives. And it is well known that in the ancient churches priests were married. For Paul saith, 'That a bishop must be chosen which is a husband' (1 Tim. iii. 2).

And in Germany, not until about four hundred years ago, were the priests by violence compelled to live a single life; who then were so wholly bent against the matter, that the Archbishop of Mentz, being about to publish the Pope of Rome's decree to that effect, was almost murdered in a tumult by the priests in their anger. And the matter was handled so rudely, that not only were marriages forbidden for the time to come, but also such as were then contracted were broken asunder, contrary to all laws divine and human, contrary to the Canons themselves, that were before made not only by Popes, but also by most famous Councils. And seeing that, as the world decayeth, man's nature by little and little waxeth weaker, it is well to look to it, that no more vices do overspread Germany. Furthermore, God ordained marriage to be a remedy for a man's infirmity. The Canons themselves do say that the old rigor is now and then in latter times to be released because of the weakness of men. Which it were to be wished might be done in this matter also. And if marriage be forbidden any longer, the churches may at length want pastors.

Seeing, then, that there is a plain commandment of God; seeing the use of the Church is well known; seeing that impure single life bringeth forth very many offenses, adulteries, and other enormities worthy to be punished by the godly magistrate, it is a marvel that greater cruelty should be showed in no other thing than against the marriage of priests. God had commanded to honor marriage; the laws in all well-ordered commonwealths, even among the heathen, have adorned marriage with very great honors. But now men are cruelly put to death, yea, and priests also, contrary to the mind of the Canons, for no other cause but marriage. Paul calleth that 'a doctrine of devils' which forbiddeth marriage (1 Tim. iv. 1, 3); which may now very well be seen, since the forbidding of marriage is maintained by such punishments.

But as no law of man can take away the law of God, no more can any vow whatsoever. Therefore Cyprian also giveth counsel, that those women should marry who do not keep their vowed chastity. His words are these, in the 1st Book, the 2d Epistle: 'If they will not or are not able to endure, it is far better they should marry than that they should fall into the fire by their importunate desires. In any wise let them give no offense to their brethren or sisters.' Yea, even the Canons show some kind of justice towards such as before their ripe years did vow chastity, as hitherto the use hath for the most part been.

제24조 미사에 관하여

우리 교회들은 미사를 폐지하였다고 부당하게 비난받는다. 미사는 우리 가운데 여전히 유지되고 있으며 큰 경외심으로 거행되기 때문이다. 그렇다, 통상 행해지는 의식들도 거의 모두 유지되고 있다. 다만 우리는 예배의 여러 부분에서 라틴어로 부르는 것들에 독일어로 부르는 몇 가지를 섞는데, 이것은 백성을 가르치기 위하여 덧붙인 것이다. 우리에게 의식이 필요한 까닭은 오직 그것이 배우지 못한 자들을 가르치게 하려는 데 있기 때문이다.

백성이 알아듣는 말을 쓰라는 것은 성 바울이 명할 뿐 아니라(고전 14:9) 사람의 법도 정해 놓은 것이다. 우리는 백성 가운데 합당한 자가 있으면 그들이 함께 성례를 받도록 익숙하게 한다. 그리고 이것은 공적 의식에 대한 경외심과 마땅한 존중을 더하게 하는 일이다. 먼저 점검을 받지 않으면 아무도 허락되지 않기 때문이다. 그 밖에도 우리는 사람들에게 성례의 존귀함과 용도, 곧 그것이 겁 많은 양심에 얼마나 큰 위로를 주는지를 일깨워, 그들이 하나님을 믿고 모든 좋은 것을 그분의 손에서 기대하고 구하기를 배우게 한다.

이러한 예배는 하나님을 기쁘시게 하고, 성례를 이렇게 사용하는 것은 하나님을 향한 경건을 기른다. 그러므로 우리의 대적들 가운데서 미사가 우리에게서보다 더 경건하게 거행되는 것으로는 보이지 않는다.

그러나 오래전부터 모든 선한 사람들의 공공연하고 가장 심각한 불평은 미사가 이득을 위하여 사용되어 천하게 더럽혀진다는 것이었음이 분명하다. 그리고 이 폐습이 모든 교회에 얼마나 널리 퍼졌는지, 어떤 부류의 사람들이 오직 보수나 품삯을 위하여 미사를 드리는지, 또 얼마나 많은 이들이 교회법의 금지를 거슬러 미사를 드리는지 모르는 이가 없다. 그러나 바울은 성찬을 합당하지 않게 다루는 자들을 엄하게 경고하여 “누구든지 주의 이 빵과 이 잔을 합당하지 않게 먹고 마시는 자는 주의 몸과 피에 대하여 죄가 있으리로다”(고전 11:27)고 말한다. 그러므로 우리 가운데 있는 사제들이 이 죄에 대하여 권고를 받았을 때, 우리 가운데서는 사적 미사가 그쳤다. 사적 미사는 대부분 오직 이익을 위해서만 드려졌기 때문이다. 주교들도 이 폐습들을 모르지 않았다. 그들이 제때에 그것들을 고쳤더라면 지금 분쟁이 덜했을 것이다. 지금까지 그들은 모른 체함으로써 많은 부패가 교회 안에 스며들도록 내버려 두었고, 이제는 늦게나마 교회의 재난을 한탄하기 시작한다. 그러나 이 소란이 일어난 것은 다름 아닌 그 폐습들 때문이었으니, 그것들은 너무도 명백하여 더는 용납될 수 없었다. 미사에 관하여, 성례에 관하여 많은 분쟁이 있었다. 그리고 아마도 세상은, 그것을 고칠 수도 있었고 고쳐야 했던 자들이 여러 해 동안 교회 안에서 용납해 온, 그토록 오랜 미사의 모독 때문에 벌을 받고 있는 것인지도 모른다. 십계명에 “주가 자신의 이름을 헛되이 취하는 자를 죄 없다 하지 아니하리라”(출 20:7)고 기록되어 있기 때문이다. 그리고 세상의 시작부터 미사만큼 이득을 위하여 이용된 것으로 보이는 신성한 것은 없었고 지금도 없다.

여기에 사적 미사를 한없이 늘린 한 견해가 더해졌다. 곧 그리스도께서는 그분의 고난으로 원죄를 위하여 만족을 이루셨고, 매일의 죄, 곧 대죄와 소죄를 위하여 제물을 드리도록 미사를 제정하셨다는 견해이다. 이로부터 미사는 산 자와 죽은 자의 죄를 없애는 행위이며, 그것도 그 행위를 행한 것 자체로 그렇게 한다는 일반적인 견해가 받아들여졌다. 여기서 사람들은 여러 사람을 위하여 드린 한 번의 미사가 개개인을 위하여 드린 개별 미사들만큼 큰 효력이 있는지를 논쟁하기 시작하였다. 이 논쟁이 저 끝없이 많은 미사를 낳았다. 우리 설교자들은 이 견해들에 대하여, 그것들이 거룩한 성경에서 벗어나며 그리스도의 고난의 영광을 손상시킨다고 경고하였다. 그리스도의 고난은 원죄뿐 아니라 다른 모든 죄를 위한 제물이요 만족이었기 때문이다. 히브리서에 “예수 그리스도의 몸이 단 한 번 영원히 드려짐을 통해 우리가 거룩히 구별되었노라”(히 10:10)고 기록되어 있고, 또 “그분께서는 거룩히 구별된 자들을 단 한 번 헌물을 드림으로 영원토록 완전하게 하셨느니라”(히 10:14)고 한 바와 같다. 성경은 또한 우리가 그리스도 때문에 우리 죄가 사하여진다고 믿을 때, 그리스도를 믿는 믿음으로 말미암아 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받는다고 가르친다. 그런데 만일 미사가 행해진 행위 그 자체 때문에 산 자와 죽은 자의 죄를 없앤다면, 칭의는 믿음으로가 아니라 미사라는 행위로 오는 것이 된다. 성경은 이것을 용납할 수 없다. 그러나 그리스도께서는 우리에게 “나를 기억하여 이것을 행하라”(눅 22:19)고 명하신다. 그러므로 미사는 성례를 사용하는 자들 안에 있는 믿음이 그리스도로 말미암아 어떤 은택을 받는지 기억하고, 두려워하는 양심을 일으켜 세우고 위로하도록 제정되었다. 그리스도를 기억한다는 것은 곧 그분의 은택을 기억하고, 그 은택이 참으로 우리에게 주어진다는 것을 느끼고 깨닫는 것이기 때문이다. 역사를 떠올리는 것만으로는 충분하지 않다. 그것은 유대인들과 악인들도 할 수 있기 때문이다. 그러므로 미사는 거기서 위로가 필요한 자들에게 성례가 베풀어지도록 하는 이 목적을 위하여 사용되어야 한다. 암브로시우스가 “나는 언제나 죄를 짓기 때문에 언제나 약을 받아야 한다”라고 말한 바와 같다.

그리고 미사는 이와 같이 성례에 함께 참여하는 일이므로, 우리는 축일마다, 또 다른 날에도 누구든지 성례를 사용하려는 사람이 있으면 하나의 공동 미사를 지키며, 그때에 성례는 원하는 이들에게 베풀어진다. 이 관습은 교회에 새로 들여온 것도 아니다. 그레고리우스 시대 이전의 옛사람들은 사적 미사에 대하여 아무 언급도 하지 않고, 공동 미사에 대하여는 많이 말하기 때문이다. 크리소스토무스는 “사제는 날마다 제단에 서서 어떤 이들은 성찬에 부르고 다른 이들은 물리친다”라고 말한다. 그리고 옛 교회법을 보면, 어떤 한 사람이 미사를 집전하고 다른 장로들과 부제들은 그에게서 주의 몸을 받았다는 것이 분명하다. 또 바울은 성찬에 관하여 “서로 기다리라”(고전 11:33)고 명하는데, 이는 그렇게 하여 모두가 함께 참여하게 하려는 것이다.

그러므로 우리 가운데 있는 미사는 성경과 교부들로부터 온 교회의 본보기를 가지고 있으니, 우리는 그것이 배척될 수 없다고 확신한다. 특히 우리의 공적 의식은 대부분 통상의 의식과 같게 지켜지고 있으며, 다만 미사의 횟수가 같지 않을 뿐이다. 그런데 미사의 횟수는 매우 크고 명백한 폐습들 때문에 알맞게 줄이는 것이 확실히 훨씬 더 낫다. 옛적에도 사람들이 가장 많이 모이던 교회들에서 날마다 미사를 드리는 것은 관례가 아니었기 때문이다. 『삼부 교회사』 9권 38장이 이를 증언한다. 그 책은 이렇게 말한다. “또 알렉산드리아에서는 매주 넷째 날과 여섯째 날에 성경을 읽고 교사들이 그것을 해석하며, 성찬의 거행만을 제외하고 다른 모든 일도 행해진다.”

영어 원문

Of the Mass

Our churches are wrongfully accused to have abolished the Mass. For the Mass is retained still among us, and celebrated with great reverence; yea, and almost all the ceremonies that are in use, saving that with the things sung in Latin we mingle certain things sung in German at various parts of the service, which are added for the people's instruction. For therefore alone we have need of ceremonies, that they may teach the unlearned.

This is not only commanded by St. Paul, to use a tongue that the people understand (1 Cor. xiv. 9), but man's law hath also appointed it. We accustom the people to receive the Sacrament together, if so be any be found fit thereunto; and that is a thing that doth increase the reverence and due estimation of the public ceremonies. For none are admitted, except they be first proved. Besides, we put men in mind of the worthiness and use of the Sacrament, how great comfort it bringeth to timid consciences; that they may learn to believe God, and to look for and crave all good things at his hands.

This worship doth please God; such a use of the Sacrament doth nourish piety towards God. Therefore it seemeth not that Masses be more religiously celebrated among our adversaries than with us.

But it is evident that of long time this hath been the public and most grievous complaint of all good men, that Masses are basely profaned, being used for gain. And it is not unknown how far this abuse hath spread itself in all churches; of what manner of men Masses are used, only for a reward, or for wages; and how many do use them against the prohibition of the Canons. But Paul doth grievously threaten those who treat the Lord's Supper unworthily, saying, 'He that eateth this bread or drinketh this cup of the Lord unworthily, shall be guilty of the body and blood of the Lord' (1 Cor. xi. 27). Therefore, when the priests among us were admonished of this sin, private Masses were laid aside among us, seeing that for the most part there were no private Masses but only for lucre's sake. Neither were the bishops ignorant of these abuses, and if they had amended them in time, there had now been less of dissensions. Heretofore, by their dissembling, they suffered much corruption to creep into the Church; now they begin, though it be late, to complain of the calamities of the Church; seeing that this tumult was raised up by no other mean than by those abuses, which were so evident that they could no longer be tolerated. There were many dissensions, concerning the Mass, concerning the Sacrament. And perhaps the world is punished for so long a profaning of Masses, which they, who both could and ought to have amended it, have so many years tolerated in the churches. For in the Ten Commandments it is written, 'He that taketh in vain the name of the Lord shall not be held guiltless' (Exod. xx. 7). And from the beginning of the world there neither was nor is any divine thing which seems so to have been employed for gain as the Mass.

There was added an opinion, which increased private Masses infinitely: to wit, that Christ by his passion did satisfy for original sin, and appointed the Mass, wherein an oblation should be made for daily sins, both mortal and venial. Hereupon a common opinion was received, that the Mass is a work that taketh away the sins of the quick and the dead, and that for the doing of the work. Here men began to dispute whether one Mass said for many were of as great force as particular Masses said for particular men. This disputation hath brought forth that infinite multitude of Masses. Our preachers have admonished concerning these opinions that they do depart from the holy Scriptures, and diminish the glory of the passion of Christ. For the passion of Christ was an oblation and satisfaction, not only for original sin, but also for all other sins; as it is written in the Epistle to the Hebrews (x. 10): 'We are sanctified by the oblation of Jesus Christ once made;' also, 'By one oblation he hath perfected forever them that are sanctified' (Heb. x. 14). The Scripture also teacheth that we are justified before God through faith in Christ, when we believe that our sins are forgiven for Christ's sake. Now, if the Mass do take away the sins of the quick and the dead, even for the work's sake that is done, then justification cometh by the work of Masses, and not by faith; which the Scripture can not endure. But Christ commandeth us 'to do it in remembrance of himself' (Luke xxii. 19), therefore the Mass has been instituted that faith in them which use the Sacrament may remember what benefits it receiveth by Christ, and that it may raise and comfort the fearful conscience. For this is to remember Christ, to wit, to remember his benefits, and to feel and perceive that they be indeed imparted unto us. Nor is it sufficient to call to mind the history; because that the Jews also and the wicked can do. Therefore the Mass must be used to this end, that there the Sacrament may be reached unto them that have need of comfort as Ambrose saith, 'Because I do always sin, therefore I ought always to receive the medicine.'

And seeing that the Mass is such a communion of the Sacrament, we do observe one common Mass every holy day, and on other days, if any will use the Sacrament, at which times it is offered to them that desire it. Neither is this custom newly brought into the Church. For the ancients, before Gregory's time, make no mention of any private Mass; of the common Mass they speak much. Chrysostom saith that 'the priest doth daily stand at the altar, and call some unto the Communion, and put back others.' And by the ancient Canons it is evident that some one did celebrate the Mass, of whom the other elders and deacons did receive the body of the Lord. And Paul, concerning the Communion, commandeth, 'that one tarry for another' (1 Cor. xi. 33), that so there may be a common participation.

Seeing, therefore, that the Mass amongst us hath the example of the Church, out of the Scripture, and the Fathers, we trust that it can not be disapproved; especially since our public ceremonies are kept, the most part, like unto the usual ceremonies; only the number of Masses is not alike, the which, by reason of very great and manifest abuses, it were certainly far better to be moderated. For in times past also, in the churches whereunto was greatest resort, it was not the use to have Mass said every day, as the Tripartite History, lib. ix. cap. 38, doth witness. 'Again,' saith it, 'in Alexandria, every fourth and sixth day of the week, the Scriptures are read, and the doctors do interpret them; and all other things are done also, except only the celebration of the Eucharist.'

제25조 고해에 관하여

우리 교회들에서 고해는 폐지되지 않았다. 미리 점검을 받고 사죄 선언을 받은 자들이 아니면 우리 주의 몸을 나누어 주지 않는 것이 관례이기 때문이다. 그리고 백성은 사죄 선언에 필요한 믿음에 관하여 매우 세심하게 가르침을 받는데, 이 믿음에 관하여는 이 시대 이전에 깊은 침묵이 있었다. 사람들은 사죄 선언이 하나님의 음성이요 하나님의 명령으로 선포되는 것이므로 그것을 매우 귀히 여겨야 한다고 배운다.

열쇠의 권세는 존중된다. 그리고 그것이 두려워 떠는 양심에 얼마나 큰 위로를 주는지, 하나님께서 우리가 그 사죄 선언을 하늘에서 울려오는 음성으로 믿는 믿음을 요구하신다는 것, 그리고 그리스도를 믿는 이 믿음이 참으로 죄 사함을 얻고 받는다는 것이 언급된다.

예전에는 보속이 지나치게 칭송되었고, 믿음과 그리스도의 공로와 믿음으로 말미암는 칭의에 관하여는 아무 언급도 없었다. 그러므로 이 점에서 우리 교회들은 결코 비난받아서는 안 된다. 우리의 대적들조차도 우리에 대하여, 우리가 회개의 교리를 매우 부지런히 다루고 밝혀 왔다는 것을 인정하지 않을 수 없기 때문이다.

그러나 고해에 관하여 우리 교회들은 죄를 열거하는 것이 필요하지 않으며, 모든 죄를 열거해야 한다는 염려로 양심에 짐을 지워서도 안 된다고 가르친다. 모든 죄를 낱낱이 헤아리는 것은 불가능하기 때문이니, 시편이 “누가 능히 자기 잘못들을 깨달으리요?”(시 19:12)라고 증언하는 바와 같다. 예레미야도 이와 같이 “마음은 모든 것보다 거짓되고 극도로 사악하니 누가 그것을 알 수 있으리요?”(렘 17:9)라고 말한다. 그러나 만일 낱낱이 헤아린 죄 외에는 아무 죄도 사해지지 않는다면, 양심은 결코 평안을 얻을 수 없을 것이다. 양심은 매우 많은 죄를 보지도 못하고 기억할 수도 없기 때문이다.

옛 저술가들도 열거가 필요하지 않다고 증언한다. 교령집에 크리소스토무스의 말이 인용되어 있는데, 그는 이렇게 말한다. “나는 네가 공개적으로 너 자신을 드러내거나 다른 사람들 앞에서 너 자신을 고발하라고 말하지 않는다. 다만 나는 네가, 네 길을 주께 드러내라고 말하는 선지자에게 순종하기를 바란다. 그러므로 참된 재판장이신 하나님 앞에서 기도로 네 죄를 고백하라. 혀로가 아니라 네 양심의 기억으로 네 잘못을 아뢰라.” 또한 주해(회개에 관하여 제5구분, Consideret 장)도 고해가 오직 사람이 정한 법에 속한다는 것[성경에 명령된 것이 아니라 교회가 제정한 것이라는 것]을 인정한다.

그럼에도 사죄 선언의 매우 큰 유익 때문에, 또 양심에 주는 다른 쓸모 때문에도, 고해는 우리 가운데 유지되고 있다.

영어 원문

Of Confession

Confession is not abolished in our churches. For it is not usual to communicate the body of our Lord, except to those who have been previously examined and absolved. And the people are taught most carefully concerning the faith required to absolution, about which before these times there has been a deep silence. Men are taught that they should highly regard absolution, inasmuch as it is God's voice, and pronounced by God's command.

The power of the keys is honored, and mention is made how great consolation it brings to terrified consciences, and that God requires faith that we believe that absolution as a voice sounding from heaven, and that this faith in Christ truly obtains and receives remission of sins.

Aforetime satisfactions were immoderately extolled; of faith, and the merit of Christ, and justification by faith, no mention was made. Wherefore on this point our churches are by no means to be blamed. For this even our adversaries are compelled to concede in regard to us, that the doctrine of repentance is most diligently treated and laid open by us.

But of Confession our churches teach that the enumeration of sins is not necessary, nor are consciences to be burdened with the care of enumerating all sins, inasmuch as it is impossible to recount all sins, as the Psalm (xix. 12) testifies: 'Who can understand his errors?' So also Jeremiah (xvii. 9): 'The heart is deceitful above all things, and desperately wicked. Who can know it?' But if no sins were remitted except what were recounted, consciences could never find peace, because very many sins they neither see nor can remember.

The ancient writers also testify that the enumeration is not necessary. For in the Decrees Chrysostom is cited, who speaks thus: 'I do not say to thee that thou shouldst discover thyself in public, or accuse thyself before others, but I would have thee obey the prophet when he says: "Reveal thy way unto the Lord." Therefore with prayer confess thy sins before God the true Judge. Pronounce thine errors, not with the tongue, but with the memory of thy conscience.' And the Gloss (Of Repentance, Dist. V., Chap. Consideret), admits that Confession is of human right only [is not commanded in Scripture, but has been instituted by the Church].

Nevertheless, on account of the very great benefit of absolution, as well as for other uses to the conscience, Confession is retained among us.

제26조 음식의 구별과 전통에 관하여

백성뿐 아니라 교회의 교사들까지 지닌 일반적인 견해는, 음식의 구별과 그와 같은 사람의 전통들이 은혜를 공로로 얻는 데 유효한 행위이며 죄에 대한 보속이라는 것이었다. 세상이 이렇게 생각했다는 것은 이것으로 분명하다. 곧 날마다 새로운 의식, 새로운 수도회, 새로운 축일, 새로운 금식이 정해졌고, 교회의 교사들은 은혜를 공로로 얻는 데 필요한 예배로서 이러한 행위들을 요구하였으며, 무엇이든 빠뜨리면 사람들의 양심을 크게 두렵게 하였다.

전통에 관한 이러한 확신으로부터 교회 안에 많은 해로운 결과가 뒤따랐다. 첫째로, 이로 말미암아 은혜의 교리가 흐려졌고, 또한 믿음의 의도 흐려졌다. 믿음의 의는 복음의 으뜸가는 부분이며, 교회 안에서 무엇보다도 두드러지고 우위를 차지해야 하는 것이다. 이는 그리스도의 공로가 잘 알려지고, 그리스도 때문에 죄가 사해진다고 믿는 믿음이 행위보다 훨씬 높이 들려지게 하려는 것이다. 그러므로 바울도 이 점을 크게 강조한다. 그는 율법과 사람의 전통을 제쳐 두는데, 이는 그리스도의 의가 이러한 행위들과는 전혀 다른 것, 곧 그리스도 때문에 죄가 값없이 사해진다고 믿는 믿음이라는 것을 보여 주려는 것이다. 그러나 바울의 이 교리는 전통들 때문에 거의 완전히 질식되었으니, 전통들은 사람이 음식을 구별하는 것과 그와 같은 예배들로 은혜와 칭의를 공로로 얻어야 한다는 견해를 낳았다. 그들의 회개의 교리에는 믿음에 대한 언급이 없었고, 오직 이러한 보속의 행위들만 이야기되었으며, 회개는 전적으로 이것들에 있는 것처럼 보였다.

둘째로, 이 전통들은 하나님의 계명을 흐리게 하였다. 전통이 하나님의 계명보다 훨씬 더 앞세워졌기 때문이다. 기독교 전체가 어떤 축일과 예식과 금식과 복장을 지키는 것으로 여겨졌다. 이러한 준수들은 영적인 생활이요 완전한 생활이라는 매우 훌륭한 칭호를 차지하고 있었다. 그러는 동안 각 사람의 소명에 관한 하나님의 계명들, 곧 아버지가 자녀를 키우고, 어머니가 자녀를 양육하며, 군주가 국가를 다스리는 것은 하찮게 여겨졌다. 이런 일들은 세속적이고 불완전한 일이며, 저 번쩍이는 준수들보다 훨씬 못한 것으로 여겨졌다. 그리고 이 오류는 경건한 양심들을 크게 괴롭혔다. 그들은 자기들이 혼인 생활이나 관직이나 그 밖의 국가 직무에서 불완전한 종류의 삶에 매여 있다고 슬퍼하였다. 그들은 수도사들과 그와 같은 자들을 우러러보았고, 이 사람들의 준수가 자기들의 것보다 하나님께 더 기쁘게 받아들여진다고 잘못 생각하였다.

셋째로, 전통들은 사람들의 양심에 큰 위험을 가져왔다. 모든 전통을 지키는 것은 불가능했지만, 사람들은 그것을 지키는 것이 필요한 예배라고 생각했기 때문이다. 제르송은 “많은 사람이 절망에 빠졌고, 어떤 이들은 전통을 지킬 수 없다는 것을 깨닫고 스스로 목숨을 끊었다”라고 기록한다. 그리고 그동안 그들은 믿음의 의나 은혜의 위로를 한 번도 듣지 못했다. 우리는 대전 저자들과 신학자들이 사람들의 양심의 짐을 덜어 주려고 전통들을 모으고 그것들을 완화할 방도를 찾는 것을 본다. 그러나 그 모든 것도 소용이 없고, 오히려 그러는 동안 그들은 양심에 더 많은 올무를 씌운다. 학교와 강단은 전통들을 모으는 데 너무 바빠서 성경을 다루고 더 유익한 교리, 곧 믿음과 십자가와 소망과 국가의 일의 존귀함과 혹독한 시련 가운데 있는 양심의 위로에 관한 교리를 찾아낼 여유가 없었다. 그러므로 제르송과 다른 몇몇 신학자들은 전통에 관한 이런 다툼들 때문에 방해를 받아 더 나은 종류의 교리에 힘쓸 수 없었다고 심각하게 불평하였다. 그리고 아우구스티누스는 이런 종류의 준수로 사람들의 양심에 짐을 지우는 것을 금하며, 그것들은 중립적인 것으로 지켜야 한다는 것을 알라고 야누아리우스에게 매우 지혜롭게 권고한다. 그의 말이 그러하다.

그러므로 우리 사역자들이, 어떤 이들이 그릇되게 추측하듯이, 이 문제를 경솔하게 또는 주교들에 대한 증오에서 다루었다고 생각해서는 안 된다. 전통을 잘못 이해한 데서 생겨난 그 오류들에 대하여 교회들에 경고할 큰 필요가 있었다. 복음은 교회 안에서 은혜의 교리와 믿음의 의의 교리를 힘써 주장하도록 사람들을 강권하기 때문이다. 그러나 사람들이 자기 스스로 택한 준수로 죄 사함과 칭의를 공로로 얻을 수 있다고 생각한다면, 이 교리는 결코 이해될 수 없다. 그러므로 그들은 이와 같이, 우리가 사람의 전통을 지키는 것으로 은혜나 칭의를 공로로 얻을 수 없으며, 따라서 그러한 준수가 필요한 예배라고 생각해서는 안 된다고 우리에게 가르친다.

여기에 그들은 성경의 증언들을 덧붙인다. 그리스도께서는 받아들여진 전통을 지키지 않은 그분의 사도들을 변호하시며(그 전통은 불법한 일이 아니라 중립적인 일에 관한 것으로 보였고, 율법의 씻는 예식들과도 얼마간 닮은 것으로 보였다), “그들이 사람들의 명령들을 … 내게 헛되이 경배하는도다”(마 15:9)라고 말씀하신다. 그러므로 그리스도께서는 무익한 예배를 요구하지 않으신다. 그리고 조금 뒤에 그분은 “입으로 들어가는 것이 사람을 더럽게 하지 아니하고”(마 15:11)라고 덧붙이신다. 또한 (바울도) “하나님의 왕국은 먹는 것과 마시는 것이 아니요”(롬 14:17)라고 말한다. “아무도 먹는 것이나 마시는 것으로 인하여 또 거룩한 날이나 … 안식일에 관하여 너희를 판단하지 못하게 하라”(골 2:16). 또 “너희가 세상의 유치한 원리들로부터 떠나 그리스도와 함께 죽었거늘 어찌하여 세상에 살고 있는 것 같이 규례들에 복종하느냐? 곧 만지지도 말고 맛보지도 말고 손을 대지도 말라”(골 2:20, 21).

베드로는 “너희가 어찌하여 하나님을 시험하여 우리 조상들이나 우리나 능히 메지 못하던 멍에를 제자들의 목에 두려 하느냐? 오직 우리는 그들과 마찬가지로 주 예수 그리스도의 은혜로 구원받을 줄을 믿노라”(행 15:10, 11)고 말한다. 여기서 베드로는 모세가 정한 것이든 다른 누가 정한 것이든 많은 예식으로 양심에 짐을 지우는 것을 금한다. 그리고 그(바울)는 음식을 금하는 것을 “마귀들의 교리들”(딤전 4:1)이라고 부른다. 그러한 행위로 은혜나 칭의를 공로로 얻으려는 목적으로, 또는 마치 그러한 예배 없이는 기독교가 존재할 수 없는 것처럼, 그러한 행위를 정하거나 행하는 것은 복음에 어긋나기 때문이다.

여기서 우리의 대적들은 우리 사역자들이 요비니아누스처럼 모든 선한 훈련과 육신을 죽이는 일을 방해한다고 우리를 반박한다. 그러나 그 반대임은 우리 사람들의 글에서 볼 수 있다. 그들은 십자가에 관하여, 그리스도인들이 고난을 견뎌야 한다고 언제나 가르쳐 왔기 때문이다. 여러 가지 고난으로 단련받고 그리스도와 함께 십자가에 못 박히는 것, 이것이 참되고 진지하며 거짓 없는, 육신을 죽이는 일이다. 더 나아가 그들은 모든 그리스도인이 육체의 훈련이나 육체의 단련과 노동으로 자기를 단련하고 억제하여, 풍족함과 게으름이 그를 죄로 부추기지 않게 해야 한다고 가르친다. 이는 그가 그러한 단련으로 은혜를 공로로 얻거나 죄를 보속하기 위함이 아니다. 그리고 이 육체의 훈련은 정해진 몇몇 날에만이 아니라 언제나 행해야 한다. 이는 너희 마음이 과식으로 무겁게 되지 않도록 스스로 주의하라는 그리스도의 명령(눅 21:34)을 따르는 것이다. 또 그분은 이런 종류(의 귀신)는 기도와 금식을 통하지 않고는 나가지 아니한다고 하신다(마 17:21). 그리고 바울은 “내가 내 몸을 억제하여 복종시킴”(고전 9:27)을 말하는데, 여기서 그는 자기가 그렇게 자기 몸을 징계한 것이 그 훈련으로 죄 사함을 공로로 얻으려는 것이 아니라, 자기 몸이 영적인 일에 알맞고 적합하게 되어 자기 소명에 따라 자기 의무를 행하게 하려는 것이었음을 분명히 보여 준다. 그러므로 우리는 금식 자체를 정죄하는 것이 아니라, 마치 이러한 행위들이 필요한 예배인 것처럼 양심에 위험을 끼치며 특정한 날과 특정한 음식을 규정하는 전통들을 정죄한다.

그럼에도 교회 안에서 모든 일이 질서 있게 행해지도록 하는 목적에 이바지하는 전통들은 대부분 우리 가운데서 지켜지고 있다. 이를테면 미사의 성경 봉독 순서와 가장 중요한 축일들이다. 그러나 그와 함께 사람들은 그러한 예배가 하나님 앞에서 의롭게 하지 못하며, 걸림돌이 되지 않는 한 그런 것들을 행하지 않는다고 해서 거기에 죄가 있다고 생각해서는 안 된다는 권고를 받는다. 사람이 만든 예식과 의식에서의 이러한 자유는 교부들에게도 알려지지 않은 것이 아니었다. 동방에서는 로마와 다른 때에 부활절을 지켰기 때문이다. 로마 사람들이 이 차이 때문에 동방을 분열로 고발했을 때, 그들은 다른 이들에게서 그러한 관습이 어디서나 같을 필요는 없다는 권고를 받았다. 또 이레나이우스는 “금식에 관한 불일치가 신앙의 일치를 깨뜨리지 않는다”라고 말한다. 그 밖에도 교황 그레고리우스는 제12구분에서 그러한 차이가 교회의 하나 됨을 해치지 않는다는 것을 내비친다. 또 『삼부 교회사』 9권에는 서로 다른 예식들의 많은 예가 모여 있으며, 거기에 이런 말이 실려 있다. “사도들의 뜻은 축일에 관한 규례를 주는 것이 아니라 경건과 거룩한 삶[믿음과 사랑]을 전파하는 것이었다.”

영어 원문

Of the Distinction of Meats, and of Traditions

It hath been a general opinion, not of the people alone, but also of such as are teachers in the churches, that the differences of meats, and such like human traditions, are works available to merit grace, and are satisfactions for sins. And that the world thus thought is apparent by this—that daily new ceremonies, new orders, new holidays, new fasts, were appointed; and the teachers in the churches did exact these works as a service necessary to deserve grace; and they did greatly terrify men's consciences, if aught were omitted.

Of this persuasion concerning traditions many disadvantages have followed in the Church. For first the doctrine of grace is obscured by it, and also the righteousness of faith, which is the principal part of the Gospel, and which it behooveth most of all to stand forth and to have the pre-eminence in the Church, that the merit of Christ may be well known, and faith, which believeth that sins are remitted for Christ's sake, may be exalted far above works. For which cause also Paul lays much stress on this point: he removeth the law and human traditions, that he may show that the righteousness of Christ is a far other thing than such works as these be, namely, a faith, which believeth that sins are freely remitted for Christ's sake. But this doctrine of Paul is almost wholly smothered by traditions, which have bred an opinion, that, by making difference in meats, and such like services, a man should merit grace and justification. In their doctrine of repentance there was no mention of faith; only these works of satisfaction were spoken of: repentance seemed to consist wholly in these.

Secondly, these traditions obscured the commandments of God, because traditions were preferred far above the commandments of God. All Christianity was thought to be an observation of certain holidays, rites, fasts, and attire. These observations were in possession of a most goodly title, that they were the spiritual life and the perfect life. In the mean time God's commandments, touching every man's calling, were of small estimation: that the father brought up his children, that the mother nurtured them, that the prince governed the commonwealth. These were reputed worldly affairs, and imperfect, and far inferior to those glittering observances. And this error did greatly torment pious consciences, which were grieved that they were held by an imperfect kind of life, in marriage, in magistracy, or in other civil functions. They had the monks, and such like, in admiration, and falsely imagined that the observances of these men were more grateful to God than their own.

Thirdly, traditions brought great danger to men's consciences, because it was impossible to keep all traditions, and yet men thought the observation of them to be necessary services. Gerson writeth that 'many fell into despair, and some murdered themselves, because they perceived that they could not keep the traditions;' and all this while they never heard the comfort of the righteousness of faith, or of grace. We see the Summists and Divines gather together the traditions, and seek qualifications of them, to unburden men's consciences; and yet all will not serve, but meantime they bring more snares upon the conscience. The schools and pulpits have been so busied in gathering together the traditions, that they had not leisure to touch the Scripture, and to seek out a more profitable doctrine—of faith, of the cross, of hope, of the dignity of civil affairs, of the comfort of conscience in arduous trials. Wherefore Gerson and some other Divines have made grievous complaints, that they were hindered by these strifes about traditions, so that they could not be occupied in some better kind of doctrine. And Augustine forbiddeth that men's consciences should be burdened with observations of this kind, and doth very prudently warn Januarius to know that they are to be observed as things indifferent; for he so speaketh.

Wherefore our ministers must not be thought to have touched this matter rashly, or from hatred of the bishops, as some do falsely surmise. There was great need to admonish the churches of those errors, which did arise from mistaking of traditions; for the Gospel compelleth men to urge the doctrine of grace and of the righteousness of faith in the Church; which yet can never be understood if men suppose that they can merit remission of sins and justification by observances of their own choice. Thus, therefore, they teach us that we can not merit grace or justification by the observation of man's traditions; and therefore we must not think that such observations are necessary service.

Hereunto they add testimonies out of the Scriptures. Christ excuseth his Apostles who kept not the received tradition (which yet seemed to be about a matter not unlawful, but indifferent, and to have some affinity with the baptisms of the law), and saith, 'They worship me in vain with the commandments of men' (Matt. xv. 9). Christ, therefore, exacteth no unprofitable service. And a little after, he addeth: 'Whatsoever entereth in at the mouth defileth not the man' (ver. 11). So also (Paul): 'The kingdom of God is not meat and drink' (Rom. xiv. 17). 'Let no man judge you in meat or drink, or in respect of the Sabbath-days, or of a holiday' (Col. ii. 16). Again: 'If ye be dead with Christ from the rudiments of the world, why, as though ye lived in the world, are ye subject to traditions: Touch not, taste not, handle not?' (ver. 20, 21).

Peter saith, 'Why tempt ye God, laying a yoke upon the necks of the disciples, which neither we nor our fathers were able to bear? But we believe that through the grace of the Lord Jesus Christ we shall be saved, even as they' (Acts xv. 10, 11). Here Peter forbiddeth to burden the consciences with many rites, whether they be of Moses' or of any others' appointing. And he (Paul) calleth the forbidding of meats 'a doctrine of devils' (1 Tim. iv. 1), because that it is against the Gospel to appoint or do such works, to the end that by them we may merit grace or justification, or as though Christianity could not exist without such service.

Here our adversaries object against us, that our ministers hinder all good discipline and mortification of the flesh, as Jovinian did. But the contrary may be seen by our men's writings. For they have always taught, touching the cross, that Christians ought to bear afflictions. This is the true, earnest, and unfeigned mortification, to be exercised with divers afflictions, and to be crucified with Christ. Moreover they teach that every Christian must so by bodily discipline, or bodily exercises and labor, exercise and keep himself under, that plenty and sloth do not stimulate him to sin; not that he may by such exercises merit grace, or satisfy for sins. And this corporal discipline should be used always, not only on a few and set days; according to the commandment of Christ: 'Take heed lest your hearts be overcharged with surfeiting' (Luke xxi. 34). Again: 'This kind (of devils) goeth not out but by prayer and fasting' (Matt. xvii. 21). And Paul saith, 'I keep under my body, and bring it into subjection' (1 Cor. ix. 27), where he plainly showeth that he did therefore chastise his body; not that by that discipline he might merit remission of sins, but that his body might be apt and fit for spiritual things, and to do his duty according to his calling. Therefore we do not condemn fasts themselves, but the traditions which prescribe certain days and certain meats, with danger to the conscience, as though such works as these were a necessary service.

Yet most of the traditions are observed among us which tend unto this end, that things may be done orderly in the Church; as, namely, the order of Lessons in the Mass and the chiefest holidays. But, in the mean time, men are admonished that such a service doth not justify before God, and that it is not to be supposed there is sin in such things, if they be left undone, without scandal. This liberty in human rites and ceremonies was not unknown to the Fathers. For in the East they kept Easter at another time than they did in Rome; and when they of Rome accused the East of schism for this diversity, they were admonished by others that such customs need not be alike every where. And Irenæus saith: 'The disagreement about fasting doth not break off the agreement of faith.' Besides, Pope Gregory, in the 12th Distinction, intimates that such diversity doth not hurt the unity of the Church; and in the Tripartite History, lib. 9, many examples of dissimilar rites are gathered together, and these words are there rehearsed: 'The mind of the Apostles was, not to give precepts concerning holidays, but to preach godliness and a holy life [faith and love].'

제27조 수도 서원에 관하여

수도사의 서원에 관하여 우리 가운데서 가르치는 것은, 수도원들의 형편이 어떠하였는지, 또 수도원들 안에서 교회법에 어긋나는 일이 날마다 얼마나 많이 저질러졌는지를 기억한다면 더 잘 이해될 것이다. 아우구스티누스 시대에는 수도원 공동체가 자유로웠다. 그러나 그 뒤에 규율이 부패하자 곳곳에서 그들에게 서원이 지워졌으니, 이는 마치 새로 고안한 감옥 안에서처럼 규율을 다시 회복하려는 것이었다.

서원 외에도 그 위에 다른 많은 규례가 조금씩 덧붙여졌다. 그리고 이 속박과 올무가 교회법에 어긋나게, 아직 성년에 이르지 않은 많은 사람에게 씌워졌다.

많은 사람이 그릇 알고 부지중에 이런 생활에 빠졌다. 그들은 나이가 모자라지는 않았으나 자기의 힘과 능력을 판단할 분별력이 모자랐다. 일단 이 그물 안에 들어간 자들은, 교회법의 혜택으로 풀려날 수 있는 이들이 더러 있었는데도, 그 안에 머물도록 강요되었다. 그리고 그런 일은 수도사들의 수도원보다 수녀들의 수도원에서 더 많이 일어났다. 더 연약한 여성들은 더욱 아껴 주어야 했는데도 그러하였다.

일찍이 많은 선한 사람들은 어린 처녀들과 젊은 남자들이 생계를 얻으려고 수도원에 밀어 넣어지는 것을 보고 이러한 가혹함과 엄격함을 못마땅하게 여겼다. 그들은 이러한 방책이 얼마나 불행한 결말을 맺었는지, 얼마나 많은 걸림돌을 낳았는지, 양심에 얼마나 많은 올무를 씌웠는지를 보았다. 그들은 지극히 위험한 일에서 교회법의 권위가 완전히 무시되고 멸시되는 것을 슬퍼하였다.

이 모든 악에 더하여 서원에 관한 이러한 확신이 덧붙여졌는데, 잘 알려진 대로 그것은 일찍이 수도사들 자신도, 그들 가운데 다른 이들보다 조금이라도 더 지혜로운 자라면, 못마땅하게 여긴 것이었다. 그들은 서원이 세례와 같다고 가르쳤다. 그들은 이러한 생활로 하나님 앞에서 죄 사함과 칭의를 공로로 얻는다고 가르쳤다. 아니, 그들은 수도사의 생활이 하나님 앞에서 의를 공로로 얻을 뿐 아니라 그보다 더한 것을 공로로 얻는다고 덧붙였으니, 그 생활이 계명뿐 아니라 복음의 권고까지 지키기 때문이라는 것이었다. 그리하여 그들은 수도사의 서약이 세례보다 낫다고 가르쳤고, 수도사의 생활이 위정자들과 목사들과 그 밖의 그와 같은 이들의 생활보다 더 많은 공로가 된다고 가르쳤다. 이들은 하나님의 계명에 순종하여 사람이 만든 그러한 수도 생활 없이 자기 소명을 따라 살았던 사람들이다.

이 가운데 어느 것도 부인할 수 없다. 그것들은 그들의 저술에서 볼 수 있다.

그 뒤 수도원들에서는 무슨 일이 일어났는가? 옛날에 수도원은 거룩한 글과 교회에 유익한 다른 여러 학문을 공부하는 학교였고, 거기서 목사들과 주교들을 뽑았다. 그러나 이제는 사정이 달라졌다. 널리 알려진 일을 되풀이하여 말할 필요는 없다. 옛날에는 배우려고 그러한 곳에 모였다. 그러나 이제는 그것이 죄 사함과 칭의를 공로로 얻으려고 택한 생활 방식이라고 꾸며 댄다. 아니, 그들은 그것이 완전의 상태라고 말하며, 그것을 다른 모든 생활 방식, 곧 하나님께서 제정하신 생활 방식들보다 앞세운다.

그러므로 우리가 이러한 일들을 언급한 것은 미움을 불러일으키려는 것이 아니며, 우리는 아무것도 과장하지 않았다. 이는 이 문제에 관한 우리 교회들의 교리를 이해할 수 있게 하려는 것이다.

첫째로, 혼인하는 자들에 관하여 우리 가운데서는 이렇게 가르친다. 독신 생활에 맞지 않는 사람은 누구든지 혼인하는 것이 정당하다. 서원이 하나님의 제정과 계명을 없앨 수 없기 때문이다. 하나님의 계명은 “음행을 피하기 위하여 남자마다 자기 아내를 두고”라는 것이다(고전 7:2). 그리고 계명뿐 아니라 하나님의 창조와 제정도, 하나님의 특별한 역사로 면제되지 않은 자들을 혼인으로 몰아간다. “남자가 홀로 있는 것이 좋지 못하니” 하신 말씀대로이다(창 2:18). 그러므로 하나님의 이 계명과 제정에 순종하는 자들은 죄를 짓는 것이 아니다.

이에 맞서 무슨 말을 할 수 있겠는가? 사람이 서원의 매임을 아무리 과장하더라도, 서원이 하나님의 계명을 없애게 할 수는 결코 없다. 교회법은 “모든 서원에서 윗사람의 권리는 예외로 한다”고 가르친다. 그러므로 하나님의 계명에 어긋나는 이 서원들이 효력을 가질 수는 더더욱 없다.

서원의 의무에 그것을 바꿀 수 있는 아무 사유도 없다면, 로마 교황들도 그것을 면제해 줄 수 없었을 것이다. 순전히 하나님의 법에 속하는 매임을 사람이 폐하는 것은 정당하지 않기 때문이다. 그러나 로마 교황들은 이 의무에는 형평이 적용되어야 한다고 매우 지혜롭게 판단하였다. 그러므로 우리가 읽는 대로 그들은 자주 서원을 면제해 주었다. 아라곤 왕이 수도원에서 불려 나온 이야기는 잘 알려져 있고, 우리 시대에도 그런 예들이 있다.

둘째로, 우리의 대적들은 어찌하여 서원의 의무나 효력은 과장하면서, 정작 서원의 본성 자체에 관하여는 한마디도 하지 않는가? 곧 서원은 가능한 일에 대한 것이어야 하고, 자발적이어야 하며, 스스로 원하여 숙고한 끝에 하는 것이어야 한다는 것 말이다. 그러나 평생의 정결이 얼마나 사람의 능력 안에 있는지는 모르는 바가 아니다. 그리고 그들 가운데 스스로 원하여 잘 숙고한 끝에 서원하는 자가 얼마나 되는가? 처녀들과 소년들은 판단할 줄 알기도 전에 서원하도록 설득당하고, 아니 때로는 강요까지 당한다.

그러므로 그 의무에 관하여 그토록 엄격하게 논쟁하는 것은 합당하지 않다. 서원을 스스로 원하여 숙고한 끝에 하지 않았다면 그것은 서원의 본성에 어긋난다는 것을 모든 사람이 인정하기 때문이다.

교회법은 대부분 열다섯 살 이전에 한 서원을 무효로 한다. 그 나이에 이르기 전에는 평생의 생활에 관하여 결정할 만한 판단력이 있어 보이지 않기 때문이다. 또 다른 교회법 조항은 사람의 연약함을 더 많이 참작하여 몇 해를 더 보탠다. 열여덟 살이 되기 전에는 서원하는 것을 금하는 것이다. 그러나 이 가운데 어느 것을 따를 것인가? 대부분의 사람은 수도원을 떠나는 데 이러한 사유를 내세울 수 있으니, 그들 대부분이 이 나이에 이르기 전에 서원하였기 때문이다.

끝으로, 서원을 깨뜨린 것이 책망받아야 한다 하더라도, 그런 사람들의 혼인을 해소해야 한다는 결론이 곧바로 따라 나오는 것 같지는 않다. 아우구스티누스는 제27문 제1장 「혼인에 관하여」에서 그런 혼인을 해소해야 한다는 것을 부인하기 때문이다. 그리고 그 뒤에 다른 이들이 달리 생각하기는 하였으나, 그의 권위를 가볍게 여겨서는 안 된다.

혼인에 관한 하나님의 계명이 대부분의 사람을 서원에서 풀어 주기는 하지만, 우리 교사들은 서원에 관하여 다른 근거도 제시하여 서원이 무효임을 보인다. 하나님의 계명 없이 사람이 제정하고, 죄 사함과 칭의를 공로로 얻으려고 택한, 하나님께 드리는 모든 예배는 악하기 때문이다. 그리스도께서 “그들이 사람들의 명령들을 교리로 가르치며 내게 헛되이 경배하는도다”라고 말씀하신 대로이다(마 15:9). 그리고 바울은 의를 우리 자신의 규례와 사람이 고안한 예배에서 구할 것이 아니라, 그리스도 때문에 하나님께 은혜 안에 받아들여진다고 믿는 자들에게 그 의가 믿음으로 온다고 곳곳에서 가르친다.

그런데 수도사들이 이 꾸며 낸 수도 생활이 죄를 보속하고 은혜와 칭의를 공로로 얻는다고 가르친 것은 분명하다. 이것이 그리스도의 영광을 깎아내리고 믿음의 의를 가리며 부인하는 것이 아니고 무엇이겠는가? 그러므로 이 통상의 서원들은 악한 예배였고, 따라서 무효라는 결론이 따른다. 악한 서원, 곧 하나님의 계명을 거슬러 한 서원은 아무 효력이 없기 때문이다. 또 교회법 조항이 말하는 대로 서원이 불의의 끈이 되어서는 안 된다.

바울은 “너희 중에 누구든지 율법으로 의롭게 된 자에게는 그리스도께서 아무런 효력이 없으며 너희는 은혜에서 떨어져 나갔느니라”라고 말한다(갈 5:4). 그러므로 서원으로 의롭다 함을 얻으려 하는 자들에게는 그리스도께서 아무런 효력이 없게 되고, 그들은 은혜에서 떨어져 나간다. 자기 서원에 칭의를 돌리는 자들도 마땅히 그리스도의 영광에 속하는 것을 자기 행위에 돌리기 때문이다. 또 수도사들이 자기들은 서원과 규례로 의롭게 되고 죄 사함을 공로로 얻는다고 가르쳤다는 것은 참으로 부인할 수 없다. 아니, 그들은 그보다 더 터무니없는 것들을 지어내어, 자기들의 선행을 다른 사람들에게 옮겨 줄 수 있다고 말하였다. 누가 미움을 불러일으키려고 이런 일들을 부풀려 늘어놓고자 한다면, 수도사들 자신도 지금은 부끄러워하는 일들을 얼마나 많이 열거할 수 있겠는가!

더욱이 그들은 이 고안해 낸 수도회들이 그리스도인의 완전의 상태라고 사람들을 설득하려 하였다. 아니면 이것이 칭의를 행위에 돌리는 것이 아니란 말인가? 하나님의 계명 없이 사람이 고안한 어떤 예배를 백성에게 내놓고, 그러한 예배가 사람을 의롭게 한다고 가르치는 것은 교회에서 결코 가벼운 걸림돌이 아니다. 저 기이한 천사의 수도 생활, 곧 가난과 겸손과 독신의 겉꾸밈이 사람들의 눈앞에 내세워질 때, 교회에서 특별히 가르쳐야 할 믿음의 의가 가려지기 때문이다.

또한 사람들이 수도사들만이 그 완전의 상태에 있다는 말을 들을 때, 하나님의 계명과 하나님께 드리는 참된 예배가 가려진다. 그리스도인의 완전이란 이것이기 때문이다. 곧 하나님을 진심으로 경외하고, 또 큰 믿음을 품어 그리스도 때문에 하나님께서 우리를 향하여 노여움을 푸셨음을 확실히 신뢰하며, 우리의 모든 일에서 우리의 소명에 따라 하나님께 도움을 구하고 확실히 기대하며, 밖으로는 선행을 부지런히 행하고 우리의 직분에 힘쓰는 것이다. 참된 완전과 하나님께 드리는 참된 예배는 이러한 것들에 있다. 그것은 독신 생활이나 구걸이나 남루한 옷에 있지 않다.

백성은 또한 수도 생활에 대한 이러한 거짓 칭송에서 해로운 생각을 많이 품게 된다. 그들은 독신이 지나치게 칭송되는 것을 듣고, 그래서 양심의 거리낌을 안고 혼인 생활을 한다. 그들은 탁발 수도사들만이 완전하다는 말을 듣고, 그래서 양심의 거리낌을 안고 자기 재산을 지니며 사고판다. 그들은 복음이 복수하지 말라고 권고할 뿐이라는 말을 듣고, 그래서 사사로운 생활에서 어떤 이들은 서슴없이 스스로 원수를 갚는다. 그것이 계명이 아니라 권고라고 듣기 때문이다. 다른 이들은 모든 위정자의 직분과 국가의 직무가 그리스도인에게 합당하지 않다고 생각한다.

우리는 혼인을 버리고 국가의 통치를 떠나 수도원에 숨어 버린 사람들의 예를 읽는다. 그들은 이것을 세상에서 도피하여 하나님께 더 기쁘게 받아들여지는 생활 방식을 찾는 것이라고 불렀다. 그들은 하나님께서 사람이 고안한 계명들이 아니라 그분이 친히 주신 계명들 안에서 섬김을 받으셔야 한다는 것을 보지 못하였다. 하나님의 계명을 그 근거로 가진 생활 방식이야말로 선하고 완전한 생활 방식이다. 이런 일들에 관하여 사람들을 깨우쳐 주는 것이 필요하다. 그리고 이 시대 이전에 제르송은 완전에 관한 수도사들의 이 오류를 책망하였고, 수도 생활이 완전의 상태라는 것은 자기 시대에 새로 생긴 말이라고 증언한다.

이처럼 많은 악한 생각이 서원에 단단히 들러붙어 있다. 곧 서원이 죄 사함과 칭의를 공로로 얻는다는 것, 서원이 그리스도인의 완전이라는 것, 서원이 권고와 계명을 지킨다는 것, 서원에 여공(餘功)의 행위가 있다는 것이다. 이 모든 것은 (거짓되고 헛된 것이므로) 서원을 무효로 만든다.

영어 원문

Of Monastic Vows

What is taught among us touching the Vows of Monks will be better understood if one call to mind what was the state of monasteries, and how many things were every day committed in the monasteries contrary to the Canons. In Augustine's time cloister-fraternities were free; but afterwards, when discipline was corrupted, vows were every where laid upon them, that, as it were in a newly devised prison, the discipline might be restored again.

Over and besides vows, many other observances by little and little were added. And these bands and snares were cast upon many, before they came to ripe years, contrary to the Canons.

Many through error fell into this kind of life unawares, who, though they wanted not years, yet they wanted discretion to judge of their strength and ability. They who were once got within these nets were constrained to abide in them, though, by the benefit of the Canons, some might be set at liberty. And that fell out rather in the monasteries of nuns than of monks; although the weaker sex ought more to have been spared.

This rigor and severity displeased many good men heretofore, when they saw young maids and young men thrust into monasteries, there to get their living. They saw what an unhappy issue this counsel had, what offenses it bred, and what snares it laid upon consciences. They were grieved that the authority of the Canons was wholly neglected and contemned in a thing most dangerous.

To all these evils there was added such a persuasion concerning vows, as, it is well known, did in former times displease the monks themselves, if any of them were somewhat wiser than the rest. They taught that vows were equal to baptism; they taught that by this kind of life they merited remission of sins and justification before God; yea, they added that the monk's life did not only merit righteousness before God, but more than that, because it observed not only the commandments, but also the counsels of the Gospel. And thus they taught that the monk's profession was better than baptism; that the monk's life did merit more than the life of magistrates, of pastors, and such like, who, in obedience to God's commandment, followed their calling without any such religions of man's making.

None of these things can be denied: they are to be seen in their writings.

What occurred afterwards in the monasteries? In old time they were schools for the study of sacred letters, and other branches of knowledge, which were profitable to the Church; and thence were pastors and bishops taken: but now the case is altered. It is needless to rehearse what is notorious. In old time they came together into such places to learn; but now they feign that it is a kind of life taken up to merit remission of sins and justification; yea, they say it is a state of perfection, and prefer it to all other kinds of life, the kinds that God ordained.

We have therefore mentioned these things, not to excite odium, exaggerating nothing, to the end that the doctrine of our churches touching this matter might be understood.

First, concerning such as contract marriage, thus they teach among us: that it is lawful for any to marry that are not adapted for a single life; forasmuch as vows can not take away God's ordinance and commandment. The commandment of God is, 'To avoid fornication, let every man have his own wife' (1 Cor. vii. 2). And not only the commandment, but also the creation and ordinance of God, compelleth such unto marriage as without the special work of God are not exempted; according to that saying, 'It is not good for man to be alone' (Gen. ii. 18). They, therefore, that are obedient to this commandment and ordinance of God do not sin.

What can be said against these things? Let a man exaggerate the bond of a vow as much as he will, yet can he never bring to pass that the vow shall take away God's commandment. The Canons teach, 'that in every vow the right of the superior is excepted:' much less, therefore, can these vows, which are contrary to God's commandment, be of force.

If so be that the obligation of vows has no causes why it might be changed, then could not the Roman Pontiffs have dispensed therewith. For neither is it lawful for man to disannul that bond which doth simply belong to the law of God. But the Roman Pontiffs have judged very prudently, that in this obligation there must equity be used; therefore they often, as we read, have dispensed with vows. The history of the King of Arragon, being called back out of a monastery, is well known; and there are examples in our own time.

Secondly, why do our adversaries exaggerate the obligation or the effect of the vow; when in the mean time they speak not a word of the very nature of a vow, that it ought to be in a thing possible, ought to be voluntary, and taken up of a man's own accord, and with deliberation? But it is not unknown how far perpetual chastity is in the power of a man. And how many a one amongst them is there that doth vow of his own accord and well advised? Maidens and youths, before they know how to judge, are persuaded, yea, sometimes also compelled to vow.

Wherefore it is not meet to dispute so rigorously of the obligation, seeing that all men confess that it is against the nature of a vow, that it is not done of a man's own accord, nor advisedly.

The Canons for the most part disannul vows which are made before fifteen years of age; because that before one come to that age there seemeth not to be so much judgment that determination may be made concerning a perpetual life. Another Canon, permitting more to the weakness of men, doth add some years more; for it forbiddeth a vow to be made before one be eighteen years of age. But which of these shall we follow? The greatest part have this excuse for forsaking monasteries, because most of them vowed before they came to this age.

Last of all, even though the breaking of a vow were to be reprehended, yet it seems not to follow directly that the marriages of such persons are to be dissolved. For Augustine, in his 27th quest. 1st chap. Of Marriages, doth deny that they ought to be dissolved; and his authority is not lightly to be esteemed, although others afterwards have thought otherwise.

And although the commandment of God touching wedlock doth free most men from vows; yet our teachers do also bring another reason concerning vows, to show that they are void: because that all the worship of God, instituted of men without the commandment of God, and chosen to merit remission of sins and justification, is wicked; as Christ saith: 'In vain they do worship me, teaching for doctrines the commandments of men' (Matt. xv. 9). And Paul doth every where teach that righteousness is not to be sought of our own observances, and services which are devised by men; but that it cometh by faith to those that believe that they are received into favor by God for Christ's sake.

But it is evident that the monks did teach that these counterfeited religions satisfy for sins, and merit grace and justification. What else is this than to detract from the glory of Christ, and to obscure and deny the righteousness of faith? Wherefore it followeth that these common vows were wicked services, and are therefore void. For a wicked vow, and that which is made against the commandments of God, is one of no force; neither, as the Canon saith, ought a vow to be a bond of iniquity.

Paul saith, 'Christ is become of no effect unto you, whosoever of you are justified by the law; ye are fallen from grace' (Gal. v. 4). They, therefore, who wish to be justified by vows, are made void of Christ, and fall from grace. For they also who attribute justification to their vows, attribute to their own works what properly belongs to the glory of Christ. Nor truly can it be denied that the monks taught that they are justified by their vows and observances, and merit the remission of sins; nay, they invented yet greater absurdities, and said they could transfer their good works to others. If any man wished to expand these things, so as to excite odium, how many things might he rehearse whereof the monks themselves are now ashamed!

Moreover, they would persuade men that these invented religious orders are a state of Christian perfection. Or is this not attributing justification to works? It is no light offense in the Church to propound unto the people a certain service devised by men, without the commandment of God, and to teach that such a service doth justify men; because that the righteousness of faith, which ought especially to be taught in the Church, is obscured when those marvelous religions of angels, the pretense of poverty and humility, and of celibacy, are cast before men's eyes.

Moreover, the commandments of God, and the true worship of God, are obscured when men hear that monks alone are in that state of perfection; because that Christian perfection is this, to fear God sincerely, and again, to conceive great faith, and to trust assuredly that God is pacified towards us, for Christ's sake; to ask, and certainly to look for, help from God in all our affairs, according to our calling; and outwardly to do good works diligently, and to attend to our vocation. In these things doth true perfection and the true worship of God consist: it doth not consist in singleness of life, in beggary, or in vile apparel.

The people doth also conceive many pernicious opinions from these false commendations of the monastic life. They hear celibacy praised above measure; therefore with offense of conscience they live in marriage. They hear that mendicants only are perfect; therefore with offense of conscience they keep their possessions, and buy and sell. They hear that the Gospel only giveth counsel not to take revenge; therefore some in private life are not afraid to avenge themselves; for they hear that it is a counsel, not a commandment. Others do think that all magistracy and civil offices are unworthy of Christian men.

We read examples of men who, forsaking wedlock, and leaving the government of the commonwealth, have hid themselves in monasteries. This they called flying out of the world, and seeking a kind of life which is more acceptable to God: neither did they see that God is to be served in those commandments which he himself hath delivered, not in the commandments which are devised by men. That is a good and perfect kind of life which hath the commandment of God for it. It is necessary to admonish men of these things. And before these times Gerson did reprehend this error of the monks concerning perfection; and witnesseth, that in his time this was a new saying, that the monastical life is a state of perfection.

Thus many wicked opinions do cleave fast unto vows: as that they merit remission of sins and justification, that they are Christian perfection, that they do keep the counsels and commandments, that they have works of supererogation. All these things (seeing they be false and vain) do make vows to be of none effect.

제28조 교회의 권세에 관하여

주교의 권세에 관하여 큰 논쟁들이 있어 왔다. 그 논쟁에서 많은 사람이 교회의 권세와 칼의 권세를 부적절하게 뒤섞었다.

그리고 이 혼동에서 매우 큰 전쟁과 소요가 일어났다. 그동안 교황들은 열쇠의 권세를 믿고 새로운 예배 형식을 정하고 사례 유보와 난폭한 출교로 사람들의 양심에 짐을 지웠을 뿐 아니라, 세상 나라들을 이 사람에게서 저 사람에게로 옮기고 황제들에게서 그 권세와 권위를 빼앗으려고까지 하였다.

교회 안의 경건하고 학식 있는 사람들이 오래전부터 이러한 잘못들을 책망하였다. 그런 까닭에 우리 교사들은 사람들의 양심을 위로하기 위하여 교회의 권세와 칼의 권세의 차이를 보여 주지 않을 수 없었다. 그리고 그들은 이 둘이 모두 하나님의 계명 때문에 땅 위에서 하나님의 가장 큰 복으로서 마땅히 존경과 공경을 받아야 한다고 가르쳐 왔다.

그들의 견해는 이러하다. 열쇠의 권세, 곧 주교의 권세는 복음의 규범에 따르면 복음을 전파하고 죄를 사하거나 그대로 두며 성례를 집행하라는 하나님의 권세 또는 명령이다.

그리스도께서는 이러한 명령과 함께 그분의 사도들을 보내시기 때문이다. “아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라 … 너희는 성령을 받으라. 너희가 누구의 죄들이든지 사면하면 그것들이 사면될 것이요, 누구의 죄들이든지 그대로 두면 그것들이 그대로 있으리라”(요 20:21-23). “가서 모든 창조물에게 복음을 선포하라” 등(막 16:15).

이 권세는 오직 말씀을 가르치거나 전파하고 성례를 집행함으로써 시행되며, 그 부르심에 따라 많은 사람에게 또는 개개인에게 시행된다. 이로써 육체적인 것들이 아니라 영원한 것들, 곧 영원한 의와 성령과 영생이 주어지기 때문이다. 이것들은 말씀과 성례의 사역으로가 아니면 얻을 수 없다. 바울이 “그 복음이 믿는 모든 자를 구원에 이르게 하는 하나님의 권능”이라고 말한 대로이다(롬 1:16).

그러므로 교회의 권세는 영원한 것들에 관계되고 오직 말씀의 사역으로 행사되므로, 노래하는 기술이 국가의 통치를 방해하지 않는 것과 마찬가지로 국가의 통치를 방해하지 않는다. 국가의 행정은 복음과는 다른 일들을 다루기 때문이다. 위정자는 마음이 아니라 몸과 몸에 속한 것들을 명백한 해악에서 지키며, 국가의 정의와 평화를 유지하기 위하여 칼과 육체의 형벌로 사람들을 강제한다.

그러므로 교회의 권세와 국가의 권세를 혼동해서는 안 된다. 교회의 권세에는 복음을 전파하고 성례를 집행하라는 그 자체의 명령이 있다. 교회의 권세는 남의 직무에 억지로 끼어들어서는 안 되고, 세상 나라들을 옮겨서는 안 되며, 위정자들의 법을 폐해서는 안 되고, 그들이 받아야 할 정당한 순종을 빼앗아서는 안 되며, 국가의 규정이나 계약에 관한 재판을 방해해서는 안 되고, 국가의 체제에 관하여 위정자에게 법을 정해 주어서는 안 된다. 그리스도께서 “내 왕국은 이 세상에 속하지 아니하니라”고 말씀하신 대로이다(요 18:36). 또 “누가 나를 너희의 재판관이나 나누는 자로 삼았느냐?”고 하셨다(눅 12:14). 그리고 바울은 우리의 생활 방식[시민권]이 하늘에 있다고 하였고(빌 3:20), “우리의 전쟁 무기는 육신에 속하지 아니하고 하나님을 통해 강력하여 … 상상하는 것과 … 무너뜨리고” 등의 말을 하였다(고후 10:4). 이와 같이 우리 교사들은 두 권세의 직무를 서로 구별하며, 모든 사람에게 두 권세를 공경하고 둘 다 하나님의 [가장 높은] 선물이요 복으로 인정하라고 권고한다.

주교들에게 어떤 칼의 권세가 있다면, 그들은 그것을 복음의 명령에 따라 주교로서 가진 것이 아니라, 자기 재산을 세속적으로 다스리도록 왕들과 황제들이 그들에게 준 사람의 법에 따라 가진 것이다. 그러나 이것은 복음의 사역과는 다른 종류의 직무이다.

그러므로 주교의 재판권이 문제가 될 때에는 통치권과 교회의 재판권을 구별해야 한다. 또 복음에 따라, 또는 그들의 표현대로 하면 신적 권리에 따라, 주교로서의 주교들, 곧 말씀과 성례의 집행을 맡은 자들에게는 죄를 사하고, 또 교리를 심리하고[교리에 관하여 판단하고] 복음에 맞지 않는 교리를 배척하며, 악함이 알려진 자들을 사람의 힘으로가 아니라 [하나님의] 말씀으로 교회의 교통에서 제외하는 것 외에는 다른 재판권이 전혀 없다. 그리고 이 점에서 교회들은 신적 권리에 따라 반드시 그들에게 순종해야 한다. “너희 말을 듣는 자는 내 말을 들으며” 하신 그리스도의 말씀대로이다(눅 10:16).

그러나 그들이 복음에 어긋나는 무엇을 가르치거나 결정할 때에는, 교회들에게는 그들에게 순종하는 것을 금하는 하나님의 명령이 있다. “거짓 대언자들을 조심하라”(마 7:15). “하늘로부터 온 천사라도 … 어떤 다른 복음을 너희에게 선포하면 그는 저주를 받을지어다”(갈 1:8). “우리는 진리를 대적하는 어떤 일도 할 수 없고 오직 진리를 위해서만 할 수 있노라”(고후 13:8). 또 “무너뜨리는 데 쓰지 말고 세우는 데 쓰라고 내게 주신 권능”이라고 하였다(고후 13:10). 교회법도 그렇게 명령한다(II. Quæst. 7, Cap. Sacerdotes와 Cap. Oves). 또 아우구스티누스는 페틸리아누스의 서신을 반박하는 논고에서 이렇게 말한다. “보편 교회의 주교들이라도 혹 그릇되거나 정경인 신적 성경에 어긋나는 무엇을 결정한다면, 우리는 그들에게 동의해서는 안 된다.”

그들에게 어떤 사건들, 곧 혼인과 십일조 등의 사건을 심리하고 판단하는 다른 어떤 권세나 재판권이 있다면, 그들은 그것을 사람의 권리로 가진 것이다. 그러나 교구 직권자들이 [이 직무를 돌보는 데] 소홀할 때에는, 제후들이 원하든 원하지 않든 평화를 유지하기 위하여 자기 백성에게 법을 선언하지 않을 수 없다.

이 밖에도 주교나 목사에게 교회 안에 의식을 제정하고, 음식과 축일과 사역자의 등급 곧 품급 등에 관하여 법을 만들 권세가 있는지에 관한 논쟁이 있다. 이 권세를 주교들에게 돌리는 자들은 그 근거로 “내가 아직 너희에게 말할 것이 많으나 지금은 너희가 그것들을 감당하지 못하리라. 그러나 그분 곧 진리의 영께서 오시면 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니” 하신 증언을 내세운다(요 16:12-13). 그들은 또 피와 목매어 죽인 것을 멀리하라고 명령한 사도들의 본을 내세운다(행 15:29). 그들은 안식일이 주일로 바뀐 것을 내세우는데, 이는 보기에 십계명에 어긋나는 것 같다. 그리고 그들이 안식일의 변경만큼 자주 입에 올리는 예는 없다. 그들은 교회가 십계명의 한 계율을 면제하였으므로 교회의 권세가 매우 크다고 기어이 주장한다.

그러나 이 문제에 관하여 우리 편은 이렇게 가르친다. 앞에서 보인 대로 주교들에게는 복음에 어긋나는 것을 정할 권세가 없다. 교회법도 같은 것을 가르친다(Distinct. 9). 더욱이 어떤 전통으로 죄 사함을 공로로 얻고 죄를 보속하려고 그 전통을 정하거나 그 준수를 요구하는 것은 성경에 어긋난다. 우리가 그러한 규례로 칭의를 공로로 얻으려 할 때 그리스도의 공로의 영광이 손상되기 때문이다. 그리고 이러한 확신 때문에 교회 안에서 전통이 셀 수 없이 많아졌다는 것은 매우 분명하다. 그 사이에 믿음에 관한 교리와 믿음의 의는 완전히 억눌렸다. 그 확신에 따라 새 축일들이 만들어지고 새 금식들이 정해지고 새 의식들과 성인들을 위한 새 예배들이 제정되었기 때문이다. 이런 것들을 만든 자들은 이러한 행위로 은혜를 공로로 얻는다고 생각하였던 것이다. 같은 방식으로 이전에 참회 법규가 늘어났는데, 우리는 지금도 보속에서 그 흔적을 얼마간 본다.

더욱이 전통을 만든 자들은 음식과 날과 그와 비슷한 것들에서 죄의 문제를 찾아내고 교회에 율법의 종살이를 지울 때 하나님의 명령을 거슬러 행한다. 마치 그리스도인들 가운데 칭의를 공로로 얻기 위하여 레위적 예배와 같은 예배가 있어야 하고, 하나님께서 그 제정을 사도들과 주교들에게 맡기신 것처럼 하는 것이다. 그들 가운데 어떤 이들이 그렇게 쓰고 있고, 교황들도 모세 율법의 예에 얼마간 미혹된 것으로 보인다. 그 짐들은 여기서 나왔다. 곧 다른 사람에게 걸림이 되지 않더라도 축일에 손으로 일하는 것은 대죄라는 것, 성무일과를 빠뜨리는 것은 대죄라는 것, 어떤 음식은 양심을 더럽힌다는 것, 금식은 하나님을 달래는 행위라는 것, 유보된 사례의 죄는 그것을 유보한 자의 권위로가 아니면 사함받을 수 없다는 것이다. 그러나 교회법은 교회 형벌의 유보에 관하여만 말할 뿐 죄책의 유보에 관하여는 말하지 않는다.

그렇다면 베드로가 “멍에를 제자들의 목에” 두는 것을 금하고(행 15:10), 성 바울이 자기에게 주어진 권세는 세우는 데 쓰라는 것이지 무너뜨리는 데 쓰라는 것이 아니라고 말하는데(고후 13:10), 주교들은 사람들의 양심을 옭아매려고 이 전통들을 교회들에 지울 권세와 권위를 어디서 얻었는가? 그러니 어찌하여 그들은 이 전통들로 죄를 늘리는가?

은혜를 공로로 얻으려고든 구원에 필요한 것으로서든 그러한 전통을 만드는 것을 금하는 분명한 증언이 여럿 있기 때문이다. 바울은 골로새 사람들에게 “아무도 먹는 것이나 마시는 것으로 인하여 또 거룩한 날이나 월삭이나 안식일에 관하여 너희를 판단하지 못하게 하라”고 말한다(골 2:16). 또 “너희가 세상의 유치한 원리들로부터 떠나 그리스도와 함께 죽었거늘 어찌하여 세상에 살고 있는 것 같이 규례들에 복종하느냐? (곧 만지지도 말고 맛보지도 말고 손을 대지도 말라 하는 것이니 이 모든 것은 사용하는 대로 없어질 것이요) 사람들의 명령들과 교리들에 따른 것이라. 이런 것들은 … 참으로 지혜가 있는 것 같이 보이나”라고 말한다(골 2:20-23). 그리고 그는 디도에게 분명히 전통을 금하니, “유대인들의 꾸며 낸 이야기와 진리에서 돌아서는 사람들의 명령들에 주의를 기울이지 못하게 하려 함이라”고 말한다(딛 1:14). 또 그리스도께서는 전통을 강요하는 자들에 관하여 “그들을 그냥 두라. 그들은 눈먼 자들을 인도하는 눈먼 지도자로다”라고 말씀하신다(마 15:14). 그리고 그분은 “내 하늘 아버지께서 심지 아니하신 초목마다 뿌리째 뽑힐 터이니” 하시며 이러한 예배를 정죄하신다(마 15:13).

주교들에게 셀 수 없는 전통으로 교회들에 짐을 지우고 사람들의 양심을 옭아맬 권위가 있다면, 어찌하여 성경은 전통을 만들고 그것에 귀 기울이는 것을 그토록 자주 금하는가? 어찌하여 성경은 그것들을 마귀들의 교리들이라 부르는가(딤전 4:1)? 성령께서 그것들에 관하여 우리에게 헛되이 경고하셨단 말인가?

그렇다면 남는 결론은, (필요한 것으로서 또는 은혜를 공로로 얻는다는 생각으로 제정된 규정들은 복음과 상충하므로) 어떤 주교에게도 그러한 예배를 제정하거나 요구하는 것이 정당하지 않다는 것이다. 교회[기독교 세계]에서 그리스도인의 자유의 교리, 곧 율법의 속박은 칭의에 필요하지 않다는 교리가 유지되어야 하기 때문이다. 갈라디아 사람들에게 “다시 속박의 멍에를 메지 말라”고 기록된 대로이다(갈 5:1). 온 복음의 가장 중요한 요점, 곧 우리가 어떤 규례나 사람이 고안한 예배 때문이 아니라 그리스도를 믿는 믿음으로 값없이 은혜를 얻는다는 것을 굳게 붙들어야 한다.

그렇다면 주일과 그와 비슷한 예배당의 예식들에 관하여는 어떻게 생각해야 하는가? 이에 대하여 그들[우리 편]은 이렇게 답한다. 주교나 목사가 교회 안에서 일이 질서 있게 이루어지도록 규정을 만드는 것은 정당하다. 그러나 그 규정으로 우리가 은혜를 공로로 얻거나 죄를 보속하게 하려는 것이 아니며, 사람들의 양심이 매여 그 규정을 필요한 예배로 여기고 다른 사람에게 걸림이 되지 않는데도 그것을 어기면 죄를 짓는다고 생각하게 하려는 것도 아니다. 이처럼 바울은 여자들이 회중 가운데서 머리를 가려야 한다는 것(고전 11:6), 교회에서 성경을 해석하는 자들의 말을 차례대로 들어야 한다는 것(고전 14:27) 등을 정하였다.

교회들은 사랑과 평온을 위하여 이러한 규정들을 지켜야 마땅하다. 이는 서로 걸려 넘어지게 하지 않고, 교회 안에서 모든 일이 질서 있게 소란 없이 이루어지게 하려는 것이다(고전 14:40과 빌 2:14). 그러나 양심에 짐을 지워 그 규정들을 구원에 필요한 것으로 여기게 하고, 다른 사람에게 걸림이 되지 않는데도 그것을 어기면 죄를 짓는다고 생각하게 해서는 안 된다. 이는 여자가 머리를 가리지 않고 사람들 앞에 나갔다 하더라도 사람들에게 걸림이 되지 않는다면 그 여자가 죄를 짓는다고 말할 사람이 아무도 없는 것과 같다.

주일과 부활절과 오순절과 그와 비슷한 축일과 예식들을 지키는 것도 이런 종류의 것이다. 주일을 지키는 것이 안식일 대신에 필요한 것으로서 교회의 권위로 정해졌다고 생각하는 자들은 크게 속고 있기 때문이다. 복음이 계시된 뒤에는 모세의 모든 의식을 생략할 수 있다고 가르치는 성경이 안식일을 폐하였다. 그런데도 백성이 언제 모여야 하는지 알도록 어떤 날을 정할 필요가 있었으므로, [기독교] 교회가 그 목적을 위하여 주일을 정한 것으로 보인다. 주일은 또한 사람들이 그리스도인의 자유의 본을 가지고, 안식일이든 다른 날이든 그 날을 지키는 것이 필연적인 일이 아님을 알게 하려는 이 이유에서도 기쁘게 받아들여진 것으로 보인다.

율법의 변경과 새 율법의 의식들과 안식일의 변경에 관하여 어떤 기이한 논쟁들이 있다. 이 모든 논쟁은, 교회 안에 레위적 예배와 같은 예배가 있어야 하고 그리스도께서 구원에 필요한 새 의식들을 고안하는 일을 사도들과 주교들에게 맡기셨다는 그릇된 확신에서 생겨났다. 이러한 오류들은 믿음의 의가 충분히 분명하게 가르쳐지지 않았을 때 교회 안에 기어들어 왔다. 어떤 이들은 주일을 지키는 것이 참으로 하나님의 법에 속한 것은 아니지만 말하자면 하나님의 법에 속한 것과 같다고 논하며, 축일에 관하여는 그날에 어디까지 일하는 것이 정당한지를 규정한다. 이러한 논쟁이 사람들의 양심을 옭아매는 올무가 아니고 무엇이겠는가? 그들이 전통을 누그러뜨리려고 애쓰기는 하지만, 필연성에 대한 생각이 남아 있는 한 전통의 형평은 결코 깨달아질 수 없기 때문이다. 그리고 믿음의 의와 그리스도인의 자유가 알려지지 않은 곳에서는 그 생각이 남아 있을 수밖에 없다.

사도들은 “피를 멀리하게” 하라고 명령하였다(행 15:20). 오늘날 누가 그것을 지키는가? 그런데도 그것을 지키지 않는 자들이 죄를 짓는 것은 아니다. 사도들 자신은 그러한 종살이로 사람들의 양심에 짐을 지우려 하지 않았고, 다만 걸림 때문에 한동안 그것을 금하였던 것이다. 그 결정에서는 언제나 복음의 뜻을 고려해야 하기 때문이다. 교회법 가운데 정확히 지켜지는 것은 거의 없으며, 많은 교회법이 날마다 쓰이지 않게 되고 있다. 아니, 전통을 가장 열심히 옹호하는 자들 사이에서도 그러하다. 또한 이러한 형평을 지키지 않으면, 곧 그러한 예식들을 필연성에 대한 어떤 생각을 가지고 지켜서는 안 되며 전통이 쓰이지 않게 되더라도 사람들의 양심이 상하지 않는다는 것을 사람들이 알지 못하면, 사람들의 양심을 충분히 돌볼 수 없다.

주교들이 선한 양심으로 지킬 수 없는 그러한 전통을 지키라고 사람들을 몰아붙이지만 않는다면, 그들은 정당한 순종을 쉽게 유지할 수 있을 것이다. 그런데 지금 그들은 독신 생활을 명령하고, 복음의 순수한 교리를 가르치지 않겠다고 맹세하지 않으면 아무도 받아들이지 않는다. 교회들은 주교들에게 그들의 영예를 잃으면서까지 평화와 화합을 회복해 달라고 요구하는 것이 아니다(그렇지만 선한 목사들이라면 마땅히 그렇게 해야 한다). 교회들은 다만 부당한 짐들, 곧 새로운 것이요 보편[보편적인 기독교] 교회의 관습에 어긋나게 받아들여진 짐들을 면제해 달라고 요구할 뿐이다. 어떤 규정들은 처음 시작될 때에는 그럴듯한 이유가 있었을 수도 있으나, 그 이유가 후대에는 맞지 않는다. 어떤 규정들이 오류로 말미암아 받아들여졌다는 것은 분명하다. 그러므로 이제 그것들을 완화하는 것은 교황의 관대함이 할 일일 것이다. 그러한 변화는 교회의 일치를 무너뜨리지 않을 것이니, 교회법 자체가 밝히는 대로 사람의 많은 전통이 시대에 따라 바뀌어 왔기 때문이다. 그러나 죄 없이는 지킬 수 없는 그 규례들을 완화해 달라는 요청을 얻어 낼 수 없다면, 우리는 “사람들보다 하나님께 순종하는 것이 마땅하니라” 하는 사도들의 규칙을 따라야 한다(행 5:29).

베드로는 주교들이 주인 노릇을 하며 교회들 위에 군림하는 것을 금한다(벧전 5:3). 그런데 우리의 뜻은 주교들에게서 다스림을 빼앗으려는 것이 아니다. 다만 그들에게 이 한 가지만을 요청할 뿐이니, 곧 그들이 복음이 순수하게 가르쳐지도록 허락하고, 죄 없이는 지킬 수 없는 몇 가지 규례를 완화해 달라는 것이다. 그러나 그들이 아무것도 면제하지 않으려 한다면, 그들은 자기의 완고함으로 분열[그들이 도리어 피하도록 도와야 마땅한 분리와 분열]의 원인을 제공하는 이 일에 대하여 하나님께 어떻게 셈을 바칠지 스스로 살펴보아야 할 것이다.

영어 원문

Of Ecclesiastical Power

There have been great controversies touching the power of Bishops; in which many have incommodiously mingled together the Ecclesiastical power and the power of the sword.

And out of this confusion there have sprung very great wars and tumults, while that the Pontiffs, trusting in the power of the keys, have not only appointed new kinds of service, and burdened men's consciences by reserving of cases, and by violent excommunications; but have also endeavored to transfer worldly kingdoms from one to another, and to despoil emperors of their power and authority.

These faults did godly and learned men long since reprehend in the Church; and for that cause our teachers were compelled, for the comfort of men's consciences, to show the difference between the ecclesiastical power and the power of the sword. And they have taught that both of them, because of God's commandment, are dutifully to be reverenced and honored, as the chiefest blessings of God upon earth.

Now their judgment is this: that the power of the keys, or the power of the Bishops, by the rule of the Gospel, is a power or commandment from God, of preaching the Gospel, of remitting or retaining sins, and of administering the Sacraments.

For Christ doth send his Apostles with this charge: 'As the Father hath sent me, even so send I you. Receive ye the Holy Ghost: whosesoever sins ye remit, they are remitted unto them; and whosesoever sins ye retain, they are retained' (John xx. 21–23). 'Go and preach the Gospel to every creature,' etc. (Mark xvi. 15).

This power is put in execution only by teaching or preaching the Word and administering the Sacraments, either to many or to single individuals, in accordance with their call. For thereby not corporal things, but eternal, are granted; as an eternal righteousness, the Holy Ghost, life everlasting. These things can not be got but by the ministry of the Word and of the Sacraments, as Paul saith, 'The Gospel is the power of God to salvation to every one that believeth' (Rom. i. 16).

Seeing, then, that the ecclesiastical power concerneth things eternal, and is exercised only by the ministry of the Word, it hindereth not the political government any more than the art of singing hinders political government. For the political administration is occupied about other matters than is the Gospel. The magistracy defends not the minds, but the bodies, and bodily things, against manifest injuries; and coerces men by the sword and corporal punishments, that it may uphold civil justice and peace.

Wherefore the ecclesiastical and civil powers are not to be confounded. The ecclesiastical power hath its own commandment to preach the Gospel and administer the Sacraments. Let it not by force enter into the office of another; let it not transfer worldly kingdoms; let it not abrogate the magistrates' laws; let it not withdraw from them lawful obedience; let it not hinder judgments touching any civil ordinances or contracts; let it not prescribe laws to the magistrate touching the form of the republic; as Christ saith, 'My kingdom is not of this world' (John xviii. 36). Again, 'Who made me a judge or a divider over you?' (Luke xii. 14). And Paul saith, 'Our conversation [citizenship] is in heaven' (Phil. iii. 20). 'The weapons of our warfare are not carnal, but mighty through God, casting down imaginations,' etc. (2 Cor. x. 4). In this way do our teachers distinguish between the duties of each power one from the other, and do warn all men to honor both powers, and to acknowledge both to be the [highest] gift and blessing of God.

If so be that the Bishops have any power of the sword, they have it not as Bishops by the commandment of the Gospel, but by man's law given unto them of kings and emperors, for the civil government of their goods. This, however, is a kind of function diverse from the ministry of the gospel.

Therefore, when the question touches the jurisdiction of Bishops, government must be distinguished from ecclesiastical jurisdiction. Again, by the Gospel, or, as they term it, by divine right, Bishops, as Bishops—that is, those who have the administration of the Word and Sacraments committed to them—have no other jurisdiction at all, but only to remit sin, also to take cognizance of [to judge in regard to] doctrine, and to reject doctrine inconsistent with the Gospel, and to exclude from the communion of the Church, without human force, but by the Word [of God], those whose wickedness is known. And herein of necessity the churches ought by divine right to render obedience unto them; according to the saying of Christ, 'He that heareth you heareth me' (Luke x. 16).

But when they teach or determine any thing contrary to the Gospel, then have the churches a commandment of God, which forbiddeth obedience to them: 'Beware of false prophets' (Matt. vii. 15). 'If an angel from heaven preach any other Gospel, let him be accursed' (Gal. i. 8). 'We can not do any thing against the truth, but for the truth' (2 Cor. xiii. 8). Also, 'This power is given us to edify, and not to destroy' (2 Cor. xiii. 10). So do the Canons command (II. Quæst. 7, Cap. Sacerdotes, and Cap. Oves). And Augustine, in his Treatise against Petilian's Epistle, saith, 'Neither must we subscribe to Catholic Bishops, if they chance to err, or determine any thing contrary to the canonical divine Scriptures.'

If so be that they have any other power or jurisdiction, in hearing and understanding certain cases, as namely, of Matrimony, and Tithes, etc., they hold it by human right. But when the ordinaries fail [to attend to this office], princes are constrained, whether they wish to do so or not, to declare the law to their subjects, for maintaining of peace.

Besides these things, there is a controversy whether Bishops or Pastors have power to institute ceremonies in the Church, and to make laws concerning meats, and holidays, and degrees, or orders of ministers, etc. They that ascribe this power to the Bishops allege this testimony for it: 'I have yet many things to say unto you, but ye can not bear them now; but when that Spirit of truth shall come, he shall teach you all truth' (John xvi 12, 13). They allege also the examples of the Apostles, who commanded to abstain from blood, and that which was strangled (Acts xv. 29). They allege the change of the Sabbath into the Lord's day, contrary, as it seemeth, to the Decalogue; and they have no example more in their mouths than the change of the Sabbath. They will needs have the Church's power to be very great, because it hath dispensed with a precept of the Decalogue.

But of this question ours do thus teach: that the Bishops have no power to ordain any thing contrary to the Gospel, as was showed before. The same also do the Canons teach: Distinct. 9. Moreover, it is against the Scripture to ordain or require the observation of any traditions, to the end that we may merit remission of sins, and satisfy for sins by them. For the glory of Christ's merit suffers when we seek by such observances to merit justification. And it is very apparent, that through this persuasion traditions grew into an infinite number in the Church. In the mean while, the doctrine concerning faith, and the righteousness of faith, was quite suppressed, for thereupon there were new holidays made, new fasts appointed, new ceremonies, new worships for saints, instituted; because that the authors of such things supposed by these works to merit grace. After the same manner heretofore did the Penitential Canons increase, whereof we still see some traces in satisfactions.

Moreover, the authors of traditions do contrary to the command of God when they find matters of sin in foods, in days, and like things, and burden the Church with the servitude of the law, as if there ought to be among Christians, in order to merit justification, a service like the Levitical, the ordination of which God has committed to the Apostles and Bishops. For this some of them write, and the Pontiffs in some measure seem to be misled by the example of the Law of Moses. From hence are those burdens, that it is mortal sin, even without offense to others, to do manual labor on the festivals, that it is a mortal sin to omit the Canonical Hours, that certain foods defile the conscience, that fastings are works which appease God; that sin, in a reserved case, can not be pardoned, but by the authority of him that reserved it: whereas the Canons speak only of reserving of ecclesiastical penalty, and not of the reserving of the fault.

Whence, then, have the Bishops power and authority of imposing these traditions upon the churches, for the ensnaring of men's consciences, when Peter forbids (Acts xv. 10) 'to put a yoke upon the neck of the disciples,' and St. Paul says (2 Cor. xiii. 10) that the power given him was to edification, not to destruction? Why, therefore do they increase sins by these traditions?

For there are divers clear testimonies which prohibit the making of such traditions, either to merit grace, or as things necessary to salvation. Paul saith to the Colossians, 'Let no man judge you in meat, or in drink, or in respect of a holiday, or of the new moon, or of the Sabbath days' (Col. ii. 16). Again, 'If ye be dead with Christ from the rudiments of the world, why, as though living in the world, are ye subject to ordinances (Touch not, taste not, handle not; which all are to perish with the using) after the commandments and doctrines of men? Which things indeed have a show of wisdom' (Col. ii. 20–23). And to Titus he doth plainly forbid traditions; for he saith, 'Not giving heed to Jewish fables, and to commandments of men, that turn from the truth' (Tit. i. 14). And Christ saith of them which urge traditions, 'Let them alone; they be blind leaders of the blind' (Matt. xv. 14). And he condemneth such services: 'Every plant which my heavenly Father hath not planted shall be rooted up' (ver. 13).

If Bishops have authority to burden the churches with innumerable traditions, and to snare men's consciences, why doth the Scripture so oft forbid to make and to listen to traditions? Why doth it call them the doctrines of devils? (1 Tim. iv. 1.) Hath the Holy Ghost warned us of them to no purpose?

It remaineth, then, that (seeing ordinances, instituted as necessary, or with the opinion of meriting grace, are repugnant to the Gospel) it is not lawful for any Bishops to institute or exact such worship. For it is necessary that the doctrine of Christian liberty should be maintained in the church [Christendom]: that the bondage of the law is not necessary unto justification, as it is written to the Galatians: 'Be not entangled again with the yoke of bondage' (Gal. v. 1). It is necessary that the chiefest point of all the Gospel should be holden fast, that we do freely obtain grace, by faith in Christ, not because of certain observances, or of services devised by men.

What is, then to be thought of the Lord's day, and of like rites of temples? Hereunto they [ours] answer, that it is lawful for Bishops or Pastors to make ordinances, whereby things may be done in order in the Church; not that by them we may merit grace, or satisfy for sins, or that men's consciences should be bound to esteem them as necessary services, and think that they sin when they violate them, without the offense of others. So Paul ordained, 'that women should cover their heads in the congregation' (1 Cor. xi. 6); 'that the interpreters of Scriptures should be heard in order in the Church' (1 Cor. xiv. 27), etc.

Such ordinances it behooveth the churches to keep for charity and quietness' sake, so that one offend not another, that all things may be done in order, and without tumult in the churches (1 Cor. xiv. 40 and Phil. ii. 14), but so that consciences be not burdened, so as to account them as things necessary to salvation, and think they sin when they violate them, without offense of others; as no one would say that a woman sins if she went into public with her head uncovered, provided it were without the offense of men.

Such is the observation of the Lord's day, of Easter, of Pentecost, and like holidays and rites. For they that think that the observation of the Lord's day was appointed by the authority of the Church, instead of the Sabbath, as necessary, are greatly deceived. The Scripture, which teacheth that all the Mosaical ceremonies can be omitted after the Gospel is revealed, has abrogated the Sabbath. And yet, because it was requisite to appoint a certain day, that the people might know when they ought to come together, it appears that the [Christian] Church did for that purpose appoint the Lord's day: which for this cause also seemed to have been pleasing, that men might have an example of Christian liberty, and might know that the observation, neither of the Sabbath, nor of another day, was of necessity.

There are certain marvelous disputations touching the changing of the law, and the ceremonies of the new law, and the change of the Sabbath: which all arose from the false persuasion, that there should be a service in the Church, like to the Levitical; and that Christ committed to the Apostles and Bishops the devising new ceremonies, which should be necessary to salvation. These errors crept into the Church, when the righteousness of faith was not plainly enough taught. Some dispute that the observation of the Lord's day is not indeed of the law of God, but as it were of the law of God; and touching holidays, they prescribe how far it is lawful to work in them. What else are such disputations but snares for men's consciences? For though they seek to moderate traditions, yet the equity of them can never be perceived so long as the opinion of necessity remaineth; which must needs remain, where the righteousness of faith and Christian liberty are not known.

The Apostles commanded 'to abstain from blood' (Acts xv. 20). Who observeth that nowadays? And yet they do not sin that observe it not. For the Apostles themselves would not burden men's consciences with such a servitude; but they forbade it for a time, because of scandal. For in the decree, the will of the Gospel is always to be considered. Scarcely any canons are precisely kept; and many grow out of use daily, yea, even among them that do most busily defend traditions. Neither can there be sufficient care had of men's consciences, except this equity be kept, that men should know that such rites are not to be observed with any opinion of necessity, and that men's consciences are not hurt, though traditions grow out of use.

The Bishops might easily retain lawful obedience, if they would not urge men to observe such traditions as can not be kept with a good conscience. Now they command single life; and they admit none, except they will swear not to teach the pure doctrine of the Gospel. The churches do not desire of the Bishops that they would repair peace and concord with the loss of their honor (which yet good pastors ought to do): they only desire that they would remit unjust burdens, which are both new and received contrary to the custom of the Catholic [Christian Universal] Church. It may well be that some constitutions had some probable reasons when they began, which yet will not agree to latter times. It is evident that some were received through error. Wherefore it were a matter for the pontifical gentleness to mitigate them now; for such a change would not overthrow the unity of the Church. For many human traditions have been changed in time, as the Canons themselves declare. But if it can not be obtained that those observances may be relaxed which can not be kept without sin, then must we follow the Apostles' rule, which willeth 'to obey God rather than men' (Acts v. 29).

Peter forbiddeth Bishops to be lords, and to be imperious over the churches (1 Pet. v. 3). Now our meaning is not to have rule taken from the Bishops; but this one thing only is requested at their hands, that they would suffer the Gospel to be purely taught, and that they would relax a few observances, which can not be held without sin. But if they will remit none, let them look how they will give account to God for this, that by their obstinacy they afford cause of schism [division and schism, which it were yet fit they should aid in avoiding].

맺음말

이상이 논쟁거리로 보이는 주요 조항들이다. 더 많은 폐습에 관하여 말할 수도 있겠지만, 지나치게 길어지는 것을 피하려고 몇 가지만을 다루었으니, 이로써 나머지는 쉽게 판단할 수 있다. 면벌부와 순례와 출교의 남용에 관하여 큰 불평들이 있어 왔다. 교구들은 스타티오나리이(stationarii)에게 여러 모양으로 시달려 왔다. 교구의 권리와 고해와 장례와 특별한 때의 설교와 그 밖의 셀 수 없는 일들에 관하여 목사들과 수도사들 사이에 끝없는 다툼이 일어났다. 우리는 이런 종류의 일들을 그냥 지나가니, 이 문제에서 중요한 것들을 간략하게 제시하여 더 쉽게 주목하게 하려는 것이다. 또한 여기서 누구를 비난하려는 목적으로 말하거나 인용한 것은 아무것도 없다. 우리 가운데서 교리와 의식에 있어서 성경이나 보편[보편적인 기독교] 교회에 어긋나게 받아들여진 것이 아무것도 없다는 것을 이해시키려고, 말할 필요가 있어 보이는 것들만을 열거하였다. 새롭고 불경건한 교리가 우리 교회들에 기어들어 오지 않도록 우리가 부지런히 주의해 왔다는 것은 분명하기 때문이다.

황제 폐하의 칙령에 따라 저희는 위에 기록한 이 조항들을 제출하고자 합니다. 이 조항들 안에 저희의 신앙고백이 담겨 있고, 저희 가운데서 가르치는 이들의 교리의 요약이 드러나 있습니다. 이 신앙고백에 부족한 것이 있다면, 저희는 하나님께서 허락하시면 성경에 따라 더 충분한 설명을 드릴 준비가 되어 있습니다.

영어 원문

Conclusion

These are the principal articles which seem to be matters of controversy. For although we might speak of more abuses, yet that we may avoid undue length we have embraced a few, whereby it is easy to judge of the others. Great have been the complaints about indulgences, about pilgrimages, about the abuse of excommunication. The parishes have been vexed in manifold ways by the stationarii. Endless contentions have arisen between the pastors and the monks about parochial law, about confession, about burials, about sermons on extraordinary occasions, and about other things without number. Things of this sort we pass over, that those which are chief in this matter, being briefly set forth, may more easily be noted. Nor has any thing been here said or adduced for the purpose of casting reproach on any one. Those things only have been enumerated which it seem necessary to say, that it might be understood that in doctrine and ceremonials among us there is nothing received contrary to Scripture or to the Catholic [Universal Christian] Church, inasmuch as it is manifest that we have diligently taken heed that no new and godless doctrines should creep into our churches.

In accordance with the Edict of His Imperial Majesty, we wish to present these articles above written, in which is our Confession, and in which is seen a summary of the doctrine of those who teach among us. If any thing be lacking in this Confession, we are prepared, God willing, to present ampler information, in accordance with the Scriptures.

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본문: 공개 저작물(Creeds.json; 필립 샤프, 『기독교 신조집』, 1877; 『공동기도서』, 1863; F. H. 우즈 옮김, 1882; 『콘코르디아 트리글로타』, 1921). 사도신경은 전해 내려온 우리말 고백문. 성경 인용: 킹제임스 흠정역(그리스도예수안에).